《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不
言而信。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝
，不怒而民威于𫓧钺。《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之。”是故
君子笃恭而天下平。《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：
“声色之于以化民，末也。”《诗》曰：“德輶如毛”，毛犹有伦。
“上天之载，无声无臭”，至矣！（〈中庸‧第三十三章〉）
西方的伦理学有效益论、义务论和德行论三派。效益论主张行为
的价值须依行为之效果来衡量。义务论主张出于义务而做的行为，才
有道德价值。德行论的焦点不在行为之结果（效益）或动机（意志）
，而在行为者（人）。〈中庸〉这一章有一部分较接近德行论，“不
动而敬，不言而信”、“不赏而民劝，不怒而民威于𫓧钺”，重点不
在外在的言语行动、喜怒赏罚，而是君子本身树立起人格典范，对人
民发挥感召力。但〈中庸〉与西方的德行论仍有很大不同，德行论主
张德行既非天生固有，亦非违反本性；它之可以逐渐形成，乃因我们
的本性适宜接受它；但只有经由训练与习惯，我们才可使它完善。〈
中庸〉并不把德行看成行为习惯，德行是建立在内在的心性修养“敬
”或“笃恭”之上。
为什么君子“不赏而民劝，不怒而民威于𫓧钺”呢？虽然老百姓
只能看见外在的喜怒赏罚，不一定了解君子的内在心性修养；但我们
对一个人的了解和评价，是建立在实际相处、互动的经验之上的，通
过长期观察，才能够有准确的判断。许多道德观念虽然君子不说，或
说的内容人民不了解，但君子心中有一把尺，处理事情总是抱持公正
无私的态度，时间久了，人民自然会明白君子的想法，衷心敬重君子
。身教重于言教，喜怒赏罚只有一时的效果（声色之于以化民，末也
），透过人格修养建立起互信，人民才会心悦诚服。至于比平民高一
个位阶的贵族，已经具备基本的文化教养，当然就不只看具体经验，
知其然更要知其所以然，须学习心性修养的理论和工夫，并且努力实
践，这也是古代教育的重点。
〈中庸〉首章说“天命之谓性”，天道性命相贯通，人的德行同
时指向天地万物生化的根源，“诚者天之道，诚之者人之道”，以“
诚”贯通天人物我。“上天之载，无声无臭”既是天道也是人道，从
天道来说，虽然天不言，但“四时行焉，百物生焉”，万物都在天道
的大用流行中生生不已。从人道来说，“不动而敬，不言而信”，敬
是对自己，信是对别人，敬信都有真实之意，也就是诚，君子因为用
心真诚，才能够感召人民，维系人间社会的运作，不言不动而教化即
在其中。其中尤其以“敬”更为根本，“君子笃恭而天下平”，笃恭
就是敬，君子反求诸己，自己诚敬了，自然能够取得别人的信任。“
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，致中和的关键在
“慎独”，于不睹不闻之处，也就是意念上戒慎恐惧，保存内在的天
命之性，不受私欲干扰；发而为种种外在情绪，自然恰如其分。戒慎
恐惧也是敬。“诚敬”是通贯〈中庸〉的心法。