天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。（〈中
庸‧第二十六章〉）
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人
问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语
‧里仁》）
《论语》和〈中庸〉这两章都提到“一”这个概念，老子也说过
：“天得一以清，地得一以宁”（《道德经‧第三十九章》）、“道
生一”（《道德经‧第四十二章》），“一”代表终极真理，也就是
“道”，哲学上称为“本体论”，不管哪一家哪一派的哲学思想，都
是以探究宇宙人生的根本原理为目标，只是各家体悟的原理有所不同
。儒家和道家相同之处在于：认为终极真理不可说，老子说：“道可
道，非常道。”孔子虽然说：“吾道一以贯之”，从整部《论语》来
看，“一”应该是“仁”。〈中庸〉虽然说天地之道“可一言而尽”
，从整部〈中庸〉来看，“一”应该是“诚”。但从原文来看，《论
语》和〈中庸〉毕竟没有说出“一”是什么（曾子说“忠恕”是实践
工夫，不是“一”或“道”本身），只是给读者一点暗示，让读者自
己去思考。其实就表示真正的“一”不可说，说“仁”或“诚”虽然
也未尝不可，但只是字面上或头脑概念上的理解而已，真正的明白还
是要基于个人的修行体验，因此不必多说。
儒家和道家的不同之处，在于儒家所体会的“一”或“道”有生
生不息、日新又新的创造性，而这创造性一定要发用在实存的人生和
世界当中。既然要发用，便不能将世界上的各种学问知识，乃至复杂
的生活经验排除在外，而是要吸收消化、融会贯通，一一给予恰当的
定位。儒者因此展现出博厚、高明、悠久的气象，“博厚，所以载物
也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也”（〈中庸‧第二十六章
〉），对于物质世界皆能够承载、涵盖、成全之。道家的“一”或“
道”包含有无两面，“无名天地之始，有名万物之母”（《道德经‧
第一章》），但以无为根本，“天下万物生于有，有生于无”（《道
德经‧第一章》），或者说以自然为本，“道法自然”（《道德经‧
第二十五章》）。道家原则上不否定实存世界，但走的是回归自然而
不是发展人文的路，各种生活经验、人文创造的成果，对道家来说是
可有可无的，甚至过度发展还会产生副作用，对于实存人生和世界并
没有积极的肯定，显现的是冲虚、淡漠的心灵境界。
“为物不贰”是指形而上的本体、天道或诚，“生物不测”是道
在真实世界生生不息的大用流行。体用、形上形下是贯通的。“一言
而尽”和“一以贯之”不宜理解成：只要悟道就可以解决一切问题。
良知、仁心或诚固然是道德价值的根源、基础或本体，但所谓的“本
体”也不是铁板一块，随着时代的变化要展现新的内容，才是真创造
。如果都收摄到“一”或“道”就没有发展，沈溺在形而上的虚无境
界当中（阳明称为“光景”），和佛老也难以区别了。