诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子
诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，
知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。（〈中庸‧第二十
五章〉）
“诚者自成也，而道自道也”比较难以理解或容易产生误解的是
“自”，好像不用做任何努力，“诚”或“道”就会自动或自然实现
。这样的解释显然不太符合〈中庸〉的原意，因为后文很明显是在说
“成己成物”的工夫，不太可能什么都不做就自行完成。因此“自成
”、“自道”恰当的解释应该是：从人，也就是我自己身上开始实现。
诚是天道，天道永远都在，本身没有实现不实现的问题；如同上
帝是全善的，不必做道德实践。天命之谓性，率性之谓道，“诚”落
在人身上成为人心，“道”落在人身上成为人性，才有道德实践的问
题。性是存有之体，心是活动之用，心性、体用是一。儒家是从人的
立场出发，上帝不需要道德实践；自然万物是中性的，没有善恶之分
，也是因为和人发生关连，由人去赋予物意义、价值，才有道德问题。
孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子
‧尽心上》）〈中庸〉说“不诚无物”，这里的“物”或“万物”也
不是指自然物，而是道德物；因为是道德物，才能够借由“反身而诚
”确立物的存在。如果只是客观的自然物，物存不存在和人的诚心没
有必然的关系，人即使不诚，万物照样自行运转。举例来说，父母、
儿女原本只是自然繁衍的血缘关系，人以外的动物，儿女不一定孝，
父母不一定慈，即使动物表现出孝慈的行为，也无法领悟这些行为的
意义。因为只有人有心，有德性的自觉，才有所谓孝慈。如果有父母
但对待父母不孝，有儿女但对待儿女不慈，或孝慈不出于诚心，即使
有父母儿女之名，也没有存在的意义，和动物差不多，所以说“不诚
无物”。
上文强调人的重要，重要的是从自己开始，所以说“反身而诚”
、“自成”、“自道”。这边要做进一步的说明，如果都是“自己”
，似乎流于主观甚至自我中心，其实儒家并不是这个意思，“自我”
是与万物同在，强调“反求诸己”是因为这是道德实践的起点，但终
点则指向天地万物，能够成全、安顿万物才是自我生命价值的充分实
现，所以〈中庸〉后文才强调“诚者非自成己而已也，所以成物也”
，并不是侷限在自我立场上。“诚”是贯通己与物、内与外的，就自
我这一面称为仁，强调动机的纯正无私；就我以外的别人乃至万物称
为知，强调在现实上采取有效行动，以获致好结果。仁知都是自己内
在本有的德性，由“诚”出发通内外、合人我，应事接物都能够恰到
好处（时措之宜）。
“诚者物之终始”，“物”还是以人为优先，儒家的爱是推爱，
由亲到疏、由近及远，先爱身边的家人朋友，才是具体真实的。全人
类当然也在我们关怀的范围内，但很难有直接的爱人行动。至于草木
鸟兽，原则上固然肯定其存在价值，但顺序排在最后。这是从爱的对
象来说，以人为优先才是真实的爱。“物之终始”也是指人从出生到
死亡的全程，生之道即死之道，“诚”是贯通生死的核心价值，不因
为生死而有所改变，生死只是现象的变化而已。