唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化
育。夫焉有所倚？（〈中庸‧第三十二章〉）
〈中庸〉的作者认为“天下至诚”可以达成三种功效或境界：“
经纶天下之大经”、“立天下之大本”、“知天地之化育”，三者的
含义为何？有什么差异？为什么“天下至诚”能够做到这三点？依照
朱熹的解释，“大经”是就人伦来说，包括君臣、父子、夫妇、兄弟
、朋友五伦。经者常也，无论是处在哪个时代、哪个地方的人，都是
活在这五种人际关系当中，五伦可说是普遍常道。“经纶”的“经”
是“理其绪而分之”，“纶”是“比其类而合之”。经纶有经营、治
理的意思，圣人既能够顺应不同人际关系的特质恰当处理，又能够把
握其中的共通精神，成为后人的典范。
理解这三句话的关键在于“夫焉有所倚”。人际关系一定牵涉到
自我与别人两端，自己这部分比较容易搞定，但要别人都听自己的话
，接受自己的想法和做法，恐怕是千难万难。因为每个人都有自由意
志，为了维护自我，证明自己是对的，其他人愈想给当事人建议，想
改变当事人，当事人反而愈排斥抗拒。“倚”是依靠之意，经营人际
关系需要依靠外在条件，最重要的外在条件就是别人的意愿。但“天
下至诚”却可以不依靠外在条件，换句话说，即使别人的想法和立场
与自己不同，但人之性善，拿出一颗真诚的心去和对方互动，时间久
了仍然可以感化、改变对方。〈中庸〉前文也提到“形着明动变化”
、“唯天下至诚为能化”。儒家常举的例子是舜和周文王，舜的父亲
瞽叟不明事理，多次想杀害舜；周文王事奉的商纣王是一位暴君，曾
经将文王囚禁在羑里。但舜通过克尽孝道，最终感化瞽叟，全家重归
于好；周文王保持恭顺的态度，最后被商纣王释放。可见事在人为，
要像舜和周文王那样是非常辛苦的，需要经历许多磨练、考验而不忘
初衷，但并不是完全不可能。
“立天下之大本”是从内在修养的角度来说，〈中庸〉首章说：
“天命之谓性”，“天下之大本”就是天命、性善或人的良知。这当
然是“无所倚”，不依靠任何外在条件，如同孔子说的：“我欲仁，
斯仁至矣！”（《论语‧述而》）孟子说的：“思则得之，不思则不
得。”（《孟子‧告子上》）良心善性人人都有，不假外求，只看人
愿不愿意觉醒。当然心灵觉醒只是修养的第一步，要磨掉长久以来累
积的庞大习气，仍然要下苦功；但起码就这第一步来说，是每个人可
以自己主宰、自己决定的，完全取决于人的意愿。良心善性不只是个
人，同时也是“天下之大本”，因为心是天下万事万物的权衡枢纽，
一切行动都要经过人心的觉察、选择、判断，才能够彰显其意义价值
。孟子说：“先立乎其大者”，就是要先做好这第一步。
“知天地之化育”是将前两点综合起来，“立天下之大本”属于
内圣层面，“经纶天下之大经”属于外王层面，儒家当然是内圣外王
通贯为一。“经纶天下之大经”是不需要仰赖其他人配合，“立天下
之大本”是不需要通过苦心劳力；“知天地之化育”是天人合一的神
化境界，圣人好比天道运行，如同〈中庸〉前文说的“天地位焉，万
物育焉”、“能尽物之性，则可以赞天地之化育”，推动万物的存在
发展，却又不受具体的、有形的万物所限制，成全一切又没有成全的
迹象，当然是无所倚靠、无所执著的。“立天下之大本”还有主客的
区分，以良心的挺立为主；“知天地之化育”则更进一步，良心与天
地万物已经交融成为一体，没有主体和客体的区分了。