喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下
之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
（〈中庸‧第一章〉）
“中”与“和”是儒学的重要概念，大致上来说，“中”并不是
指形而下的大脑意识状态，而是要指点一个形而上、超越的心性本体
。当然形下与形上也不是毫无关连，比如孟子说的“夜气”，深夜到
清晨万籁俱寂，不与外界接触，大脑暂时休息关机时，良心善性的确
比较容易呈现，可以借此机会体认。“喜怒哀乐之未发，谓之中”也
可以如此理解，不管是借由静坐工夫，或是日常生活心情平稳时，都
是体察心性的好时机；但并不是直接把发呆放空当做“中”，也不是
像佛家、道家那样，直接将内心的虚无寂灭当做“中”。儒家的“中
”强调不偏不倚，当然不会陷溺在任何一种特定的情绪（如喜怒哀乐
）当中出不来，这是儒道佛三家共通处；但儒家除了不陷溺之外，还
要另外讲一个价值的标准或根据，而用“中”来表示。
讲完“中”的意义，接下来探讨“中”与“和”的关系。其实中
就是和，和就是中，两者都是同一本体。道德价值、道德实践的依据
只有一个，就是“良心善性”，不会有二；只是在未发（人心与外物
尚未接触）时称为“中”，在发而中节（心物接触，心对物妥善安顿
）时称为“和”罢了，其实都是一回事。但在未发时比较单纯，可以
直接体认心性本体（用“中”表示）；已发时要用喜怒哀乐回应外物
，比较复杂，选择哪一种感情、感情抒发的程度都要斟酌拿捏，恰到
好处（中节），才是“和”。
为什么“致中和”可以“天地位，万物育”？不应该做神秘的解
释，以为圣人像佛菩萨一样神通广大，可以灭度无量无数无边众生。
儒家的圣贤不是仙佛，关注的是人间世，安顿天地万物还是要从周遭
切身相关的人事物开始。也不一定只有圣王才有资格和能力安顿天地
万物，比如现今全球暖化，环境破坏严重，每个人只要尽自己的一分
心力，做好资源回收，即使力量微小，也已经是走在“天地位，万物
育”的道路上了。