孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也
，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，
义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命
也，有性焉，君子不谓命也。”（《孟子‧尽心下》）
生命是一个整体，各部分互有关连，原本不可分析，但为了方便
做说明，需要暂时分解成两部分，建立起道德理论来指导实践。儒家
从孟子开始已经有基本的分析，将生命分成大体（心官）和小体（耳
目之官）。或如引文提到的，广义来说，“耳目口鼻四肢”和“仁义
礼智圣”都是“性命”（天所赋予我者）。但狭义来说，只有通过心
灵自觉努力修养，可以开发出无限价值的部分“仁义礼智圣”才是性
；至于“耳目口鼻四肢”有一定的规格，再怎么努力锻炼还是有其极
限，所以称为命（有限性）。
到了宋代的理学，分成“理”和“气”两部分，“理”相当于大
体或心性，“气”相当于小体或命。程朱理学的基本立场是理先气后
，理气虽然不离，但以理为主；气的部分有昏明、清浊、厚薄的差异
，气的偏差会妨碍理的实践。这区分虽然清楚明确，但可能会产生两
个问题：第一是片面强调形而上的理，忽略具体生活情境。孟子原文
虽然强调仁义礼智圣，但这五种价值是在父子、君臣、宾主、贤者、
天道，换句话说，就是在人伦世界当中展现的。如果离开生活世界去
空谈抽象的理，有可能会变成闭门造车，不近人情。
第二是孟子的“耳目口鼻四肢”是指中性的生理感官机能，本身
并无所谓好坏。但理学的气意义比较广泛，除了小体之外，还包括心
理层面、性格上的特殊性、差异性。性格本身也没有好坏之分，要看
用在什么样的场合、情境，和道德价值及人事物发生关连以后，才有
善恶问题。昏浊之气经过修养以后，反而可以有更丰富的经验内容，
不一定不好。我们可以先将性格当成客观中性的事实来研究，不必太
快贴上价值判断的标签。