孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟
子‧尽心上》）
孟子这句话非常简短，给予后人许多诠释空间。我们要问的是“
尽其心”的心是什么心？又要如何去尽？心的含义很复杂，约略有以
下三种：
第一是大脑的功能作用，从感官接受各种资讯以后，送交大脑处
理，做出汇整判断，然后指挥身体行动。大脑与四肢、五官虽然各有
职责，但都是身体的一部分。战国时代没有今天的解剖学，孟子说的
心当然不会是指这一种。
第二是佛道两家的心，这是从人的自由意志着眼。佛家说“不思
善，不思恶”是心的本来面目，道家强调心的虚静无为，都是教人将
念头净空、放下，达到空无的境界，不受苦痛烦恼、人为造作束缚，
达到绝对的自由。这当然是指形而上的真心，而不是形而下的躯体。
但和儒家不同的是，佛家、道家的心并没有保存具体的经验内容。
第三是儒家的心，通贯形上与形下。如前文所说，孟子的心不应
该理解成特定部位的身体器官（如大脑），心是形而上的存在，阳明
说良知是人心的一点灵明，目之所以能视，耳之所以能听，手脚之所
以能动，都是因为有这点灵明在起作用，如果要说良知在哪里，只能
说是在人的全体生命，无处不在。但也不能因为心是形而上，就说和
形而下的现实经验无关。“尽其心”的工夫应该有两面，一方面是向
内收敛，找回内心最纯洁、纯净的爱心善意，也就是孟子说的“求放
心”。另一方面是向外开展，在事事物物上磨练我们的心，这就需要
有认知的工夫，尊重、了解客观事实，思考如何以恰当的方式回应，
将爱心善意推扩到外境上，发挥及物润物的功用。“知性”是内在的
，“知天”是外在的，内外两面兼备，才是完整的儒家工夫。