孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下
。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”（《孟子‧尽心
上》）
孟子认为一切都是天命（天所赋予我者）。德的部分固然是天命
，仁义礼智都是人性中原有的。福的部分如富贵、贫贱、寿夭也是天
命。一般人对此不免有所怀疑，孔孟德性修养极高，为什么上天不让
他们受到重用，实现仁政王道的理想？难道上天是不公正的吗？这牵
涉到德福之间的关系。德讲究的是应然之理、道德之理，福讲究的是
实然之理、形势或结构之理。从理想上来说，“有德者必有福”固然
是我们追求的终极目标，但不可能马上达成，要改变既成的事实，一
定要经过一连串漫长的过程。
对待命的态度是“顺受其正”，如果我们过于急躁，想要省略过
程，直接跳到结果，强求现实合乎理想，就做不到“顺受”，不仅违
逆了客观形势或结构，也不是君子应该秉持的态度，“接纳现实”是
道德实践的第一步，最基本的应然之理。但“顺受”要以“其正”，
接纳现实不是放弃理想，同流合污；而是要思考在当前的条件下，怎
么做才能够向理想更进一步？富贵有富贵的做法，贫贱有贫贱的做法
，“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子‧尽心上》），无论处
在什么样的状况下，都可以实现善的价值，即是“正命”。
孔孟并不会怨天尤人，抱怨上天不公平，因为他们懂得尊重、接
纳现实。孟子又举了两个例子，说明何谓“知命”、“正命”：一是
“不立乎岩墙之下”（不站在高墙下），二是“桎梏死”（因为违法
，被关进监狱而死）。白话来说就是不让自己处在危险的境地。这不
仅符合实然之理，减少发生意外或受到处罚的机率；同时也符合应然
之理，保全有用之身，才能进一步创造道德事业。