大家都知道儒家讲求“中庸之道”，但对于“中庸”的含义，一
般人的理解往往不甚清楚、准确。一般解释“中”是不偏不倚、无过
不及，“庸”有“用”及“平常”两义。其实〈中庸〉探讨的是天下
的大本、达道，依照子思、孟子学派的传统，这大本达道和我们内在
真实的人性是相贯通的，两者内涵一致。也可以说是从人的内在道德
性向上推扩，成为天地万物存在背后的总根源，也就是天道，因此孟
子才会说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”（《孟子
‧尽心上》）
单纯讲“中”是不偏不倚、无过不及，“庸”是平常，容易产生
误解，以为凡事只要取中间值（中）、平均值（庸）就是正确的，最
后变成乡愿、和稀泥，不要有强烈个人意见、跟着群众走就是最安全
的，这当然不是儒家“中庸”的本义。“中庸”的关键不在具体的、
有形的、可以量化操作的模式，而是形而上的天道，合乎天道或人性
才叫做“中”。
传统哲学有“体”和“用”这一对概念，“体”是指存在本身或
事物的本质内涵，“用”是存在事物的具体落实表现。用浅显易懂的
比喻来说，手脚是身体的一部分，如果说身体是“体”，手脚就是“
用”；如果说手脚是“体”（肢体），持物、走路就是“用”。体用
是关连在一起、无法切割的，离开身体或肢体，就不可能有各种动作
的功用。
儒家除了中庸之外，还有中和、时中等和“中”有关的词语。中
是体，庸、和、时是用。天道不是形而下的具体事物，但也是一种存
在，而且对于现实事物可以发挥影响、改变的作用。庸是从天道的持
续不断发用来说；时是从发用能够配合时机，灵活应变来说；和是情
感的表现恰到好处，能够和天地万物达成整体和谐来说。中庸、中和
、时中都是基于“体”（中、天道）而有的“用”。