子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”（《论语‧雍也》）
　　“女”通“汝”，你的意思。孔子告诫子夏：要做君子儒，不要
做小人儒。“君子儒”与“小人儒”的差别何在？王船山说：“君子
、小人相对勘。盖天下自有一种‘小人儒’，以儒为利，曲学阿世，
自无真识真修。君子于道，自见其不可不学，求之必至，自处必严。
‘无为’者，不可夹带一分俗学也。”（《四书笺解》）这段话的关
键在于“以儒为利”，君子儒是将儒学本身揭示的理想当成追求的目
标；小人儒则是将儒学当成手段、工具，用来追求儒学以外的事物，
如功名利禄。
　　儒学本身揭示的理想是什么？可以〈大学〉首章为例来说明：“
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“明明德”是内圣，
“亲民”是外王，“止于至善”是两者的结合。换句话说，儒家是修
己、治人之道兼备的，但“内圣”完全操之在己，“外王”就需要靠
其他条件配合，如知识或时机等。因此君子会将重点放在修养自己，
爱人、助人则只能尽力而为，无法在结果上强求。
　　君子、小人的差别在于动机、心态或价值观，君子是为了追求自
我与别人的生命成长而学习儒学，故在学习时会经常思考：如何运用
到生活中？如何对自己的身心修养有帮助？君子固然也会广泛学习知
识，如前文所述，外王层面仍需要知识的辅助，但这是以爱人、助人
为前提，不是为知识而知识。小人则是将儒学知识化、理论化，当作
一种学问去背诵、理解、阐释。知识化、理论化没有不好，将观念讲
清楚也很重要，有助于道德思考与实践。问题在于小人将知识、理论
当成建立个人声望、成就、地位的工具，比别人多一点学问，受到大
家拥护、崇拜，就沾沾自喜、骄傲自夸，才是最大的毛病。君子的学
习是因为“义所当为”，别无其他动机或目的。小人则是只想到自己
，动机不纯粹。
　　“止于至善”是永恒的理想，任何人都不可能完全做到。小人学
习儒学的目的，是为了妆点自己的形象；所以即使明知所讲的学问自
己做不到，还是要标榜提倡，以免形象破灭。至于君子，则会坦然认
错，“君子之过也，如日月之食焉”（《论语‧子张》）。即使仍有
缺失，但至少已因为内心的这一分真诚，而有改过向善的可能了。
　　孔子为什么特别告诫子夏要做“君子儒”而不要做“小人儒”？
可能因为子夏在孔门是文学（取广义，泛指各种学术）科的高材生，
长于学术之人容易有拘泥于语言文字、光说不练的毛病，所以孔子特
别提醒他：实践才是儒学的根本啊！