子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《
论语‧里仁》）
　　由本章来看，一般人认为儒家死守既定的社会规范，这完全是一
种误解。孔子说：“君子面对天下万事，没有一定要做什么，也没有
一定不做什么，完全看是否合乎‘义’而定。”可见“义”才是做决
定之前，衡量是否行动的判断依据，而不是符合某种呆板的公式。物
没有生命，如电脑，可以完全依照使用手册加以操控，其反应是固定
的。儒家重视的是人际关系，人是活的，每个人随着性格及情境的差
异，遇到事情都有不同的反应，表现千变万化，很难事先预料、掌控
。这不是说天下事没有是非对错，在“公说公有理，婆说婆有理”之
上，仍然有更高的“义”做为共通的判断标准。但我们不能把“义”
看得太死板，以为符合特定的想法、做法才是“义”，如此就曲解了
“义”。
　　“义”是什么？一般人处理人际关系，往往不以“义”而是以“
利”做为标准，对我有利的朋友才结交，对我不利的朋友则疏远，甚
至排斥、打击他。或以感性的好恶为标准，“爱之欲其生，恶之欲其
死”（《论语‧颜渊》），喜欢的人认为他什么都好，不喜欢的人认
为他什么都坏，流于偏激。感性和功利都不是“义”，也不能形成有
意义的人际关系。“义”以仁为本，虽然“义”并没有清楚的方法或
步骤，却有个大前提，就是你的一切行动都要出自良心、爱心；也因
为你是从爱心、善意出发，才能够敏锐感应对方的生命状态及当前所
处的存在情境，从而做出最恰当的选择、判断。“义”就是合宜之意
。仁义皆从心上说，心虽然属于感性，但并非主观的偏见或好恶，而
是普遍、客观的，可说是一种大爱。仁与义的差别在于：“仁”是纯
内在，是对人一视同仁的一点善意。“义”则牵涉到具体的人事物，
相较于仁为外在。“礼”外在化、客观化的程度当然更强。
　　本章还有两点可补充：一是每个生命与存在情境都是独一无二，
即使是同一个人处在同一种情境下，对事情也未必有相同的感受及反
应。所以我们应该依照当下的状况，创造出新的方式来与他互动。即
使前人摸索出一些在大多数状况下适用的方法（如前文说的“礼”）
，也只能做为参考，无法完全套用。二是佛道两家也强调不落入对立
的两端，才能临机应变；如庄子的“莫若以明”（《庄子‧齐物论》
），和孔子“无适无莫”、“无可无不可”有相通之处。但道家只重
视心的自由、活泼这一面，并不像儒家是以“仁心”，也就是对人乃
至天地万物的爱、热情、动力为本，两者仍有差别。