子曰：“君子不器。”（《论语‧为政》）
　　“器”是工具，“不器”是不把自我当工具。凡工具皆属有限，
自我或心灵的本质却是无限，两者不宜混淆。“把自我当工具”又可
分为两类，一是以角色扮演为我，二是以气质形躯为我。
　　人有两重身分：人的身分与角色扮演的身分。“角色扮演”是在
体制运作、职业分工底下，对外在行为给予明确的规定。只要你尽到
该职位或角色应尽的义务，就能够享有应得的权益，不涉及每个人独
特的感情与价值观。甚至为了让社会运作的效率最大化，还要刻意排
除内心的感受，尽量保持客观，才不会引起纷争。每个人擅长做的事
情不一样，所以角色扮演也有适不适合的分别，适合做工程师的人不
一定适合当医生，医生也不一定适合当政治人物，所以说有限。无论
扮演哪种角色，都是为了让社会顺利运作，只利用某一方面的特殊能
力，忽略人性中的其他内涵。但人并不甘于做角色扮演，下班后还是
要回归“人”的生活，做一个有血有肉、有想法与感受的人。“把自
我当工具”是过度认同专业能力、工作职务，乃至由此衍生出的名利
权位为我，忘掉了做为人的身分，造成人性的压抑与苦闷。
　　下班后与家人、朋友、另一半相处时，人比较能够摘下角色扮演
的面具，展现真实的自我或完整的人性。但此时又会遇到一个问题：
以气质形躯为我。每个人都有自己的想法、感受、习惯，但不同的想
法、感受、习惯未必相容。由于取消了体制上的规定及保护，在共同
生活时，就容易起摩擦、冲突。所以我们不能侷限在自己的想法、感
受、习惯当中，而应该以“仁心”为我。仁心指向的是人我合一、心
灵相通的境界，以仁心为主，个性或价值观是为了成全人与人之间的
相亲相爱；不宜太坚持自己的个性或想法，反而牺牲了真感情。
　　上述的说明并不是叫人待在家里不要上班，也不是要人当一个没
有脾气的好好先生。人还是可以（也必须）参与体制运作，扮演好自
己身为社会一分子的角色；还是可以有个人独特（甚至强烈）的想法
与感受。孔子只是提醒我们不要被这些角色扮演或气质形躯给套牢，
以仁心为本，角色扮演或气质形躯才能发挥应有的功能，不致成为限
制负担。“不器”的“不”不是否定而是超越，仁心与器用是可以并
存的。