有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好
作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本
与！”（《论语‧学而》）
　　现代人常误解“孝”的意义，认为儿女遵守、顺从父母定下的规
矩就是孝，而有“孝顺”之说。“孝”遂不知不觉变质成权威，令人
排斥反感，连原本“孝”的意义都失去了。其实无论是哪一种人际关
系，最根本的动力就是爱（仁心），只是对父母称为“孝”，对兄弟
姊妹称为“悌”罢了，不宜将“孝”与服从权威混为一谈。“不好犯
上、作乱”在古代的情境下，虽然是指服从君主或政府的命令，但儒
家也不是愚忠，如果与君主理念不合，仍然要勇于劝谏，甚至辞职抗
议。故在现代的情境下，“不好犯上、作乱”可理解为对道理或正义
的坚持。由于家人共同生活在一起，所以对家人我们可以直接去爱；
但对社会大众就不行，必须透过客观的体制运作间接地爱人。仁心优
先于义理，如果在家里懂得如何爱人，在社会上做事就比较不容易（
非绝对）有自私的想法，而破坏公平正义。
　　“君子务本”，“务”是重视、努力之意。“本”有好几种意思
，如理论分析之本、实践历程之本、实存体验之本等。“孝悌为仁之
本”的“为仁”应解释成“行仁”，即就仁心的推扩来说，孝悌是实
践历程的第一步，亲亲（爱家人）才能仁民（爱社会上的每一个人）
、爱物（爱天地万物）。“孝悌为仁之本”解读成理论分析之本是不
通的，如前所述，仁心已经是一切人际关系的根本，不能再有更高的
根本，孝悌只是仁心的发用。
　　孝悌虽然只是爱人之道的第一步，但这一步却有特殊的意义。孟
子说：“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。
”（《孟子‧尽心上》）爱亲敬长是不学而能、不虑而知的良知良能
，孩童虽然没有孝父母的能力，但此时“心灵的母火”就已经被点燃
了，不仅有爱父母的心，也从父母那里接受无条件的爱，相信自己是
值得被爱的；且从爱父母出发，推己及人，愿意主动去爱人。所以家
庭中如何维持住“心灵的母火”是很重要的，如果小时候缺乏无条件
的爱，长大以后容易对人抱持怀疑、不信任的态度，要靠自己重新点
燃母火、培养爱与同理心比较困难。这是儒家重视家庭教育的原因。