子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语‧里仁》）
《论语》常将“君子”与“小人”做对比，“君子”原本是指社
会地位高的贵族，但在《论语》大多数篇章已经转变成以人格修养为
标准，指道德高尚之人。“喻”是明白通晓，白话叫做“懂”，但“
懂”有不同层次、深度，本章的“喻”如同上篇的“怀”，不只是头
脑的懂，而是生命的懂。“头脑的懂”只是将资讯理解及储存到脑中
。“生命的懂”则是从某个诠释观点、核心观念出发，形成对人生与
世界的整体理解。一切思想、言语、行为，对人事物的反应，都从这
核心观念出发，薰习、渗透、浸润到全身心，才是真正的懂。如孟子
说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安
，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。”（《孟子‧离娄下》）
“左右逢源”才算是真正的“喻于义”，这就要透过长久的学习与实
践才能达成。
君子与小人的差别在于“义”与“利”，如上篇所说，“义”是
指谋道，“利”是指谋生。君子生活在谋道（精神）的层次，看待任
何事物，都以能否实现道德理想、意义价值为标准。小人生活在谋生
（物质）的层次，看待任何事物，都以是否对自己有利为标准。儒家
是否反对、排斥利？董仲舒说：“正其谊不谋其利，明其道不计其功
。”义与利似乎不能并存。但此说其实是误解，孔子说：“富而可求
也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《论语‧述
而》）富贵、功利只有在与道义冲突时才不可求，如果不与道义冲突
，则是可以、甚至应该追求的。儒家并不反对“利”本身，而是反对
“私利”。义以仁为本，仁的涵义之一是“人我一体”，所以除了自
己之外，君子也会从家人、国人乃至天下人的角度来考虑，同时照顾
到人的物质与精神需求，找出其中的平衡点，以恰当的方式去满足、
实现。
至于小人，则是凡事“只想到他自己”，甚至过度膨胀谋生需求
，吃饱穿暖还不够，还要名车豪宅，别人才会对他投以羡慕、崇拜的
眼光，才有“面子”和“安全感”。为了争夺有限的资源，权谋算计
层出不穷，乃至牺牲身心健康也在所不惜。物质不断在流转、变化，
其存在是有限、短暂的，无永恒的意义，以为自己可以长久占有，只
是一种虚妄的想法，到头来仍是一场空，死了什么也带不走。将生命
投入这种虚妄的追求是很可悲的，还是要及早醒悟，建立以“义”为
本的价值观，才是人生的正途。