楼主:
amidha (东岐明)
2024-11-21 20:07:51※ [本文转录自 China 看板 #1dFnjAvr ]
作者: amidha (东岐明) 看板: China
标题: [讨论] 明蕴界论 札记 蕴界与道理
时间: Thu Nov 21 19:36:39 2024
道与理是中国文化的基础观念词汇,更见于道家、儒家、及易学而作为根本观念。
《庄子‧缮性》有谓︰‘道,理也’,标示著道与理乃是相通。
中国文化对于相关“规则”意义的用词演化,以主客两方立场而分化,
以主体立场的 规范 而言是为 道,以客体立场的 规律 而言是为 理。
而在主客交会的情况下是乃 道 理 有所相通。
以道为主体立场的伦理阶次,乃有 道、德、仁、义、礼,《素书》谓之五者一体。
《老子》则以其阶次而论‘故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼’。
由道至礼,已是由主体自性规范到客体社会规律;伦理失于主体规范而求诸客体规律,
故而《老子》乃谓︰‘夫礼者,忠信之薄,而乱之首。’
礼既以客体规律而立,故而《礼记‧礼器》有谓︰
‘礼也者,合于天时,设于地财,顺于鬼神,合于人心,理万物者也’,而应于理。
中国文化此以道始之伦理阶次,正对应于佛法五蕴层次,如下对应,详述于下引文︰
道 德 仁 义 礼
识 行 想 受 色
#1Rn4VEyB (Confucianism) [ptt.cc] [原创] 简析“天人合一”与道德五蕴层次
文章网址: https://www.ptt.cc/bbs/Confucianism/M.1539590094.A.F0B.html
此伦理阶次之“道”,有应儒家《中庸》言道之谓︰
‘天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道也。’
道家以老子为始,由道之主体规范,而引申为以 道 作为主体根本。
《老子》始句之谓‘道可道,非常道。名可名,非常名。’即在提示︰
道 作为主体根本,并不是客体化规则;名 作为观念本原,并不是指标化词汇。
然而老子以道为根本,见道亦可客体化,乃谓︰
‘有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。
吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。
故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而人居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。’
在此以现代观念对应,天地指称时空,人即为觉知者,而以道为自然而生之本原。
老子此一论述,即应佛法修行觉知之无色界,空无边处 为 识无边处 所觉知之物相。
觉知境界之时空万物生起于空无边处之中,而 识无边处觉知空无边处 乃有太一之相。
以时空万物境界为有,以无色界觉知虚空为无,
故而《老子》有谓︰‘天下万物生于有,有生于无。’,《庄子‧天下》乃谓︰
‘建之以常无有,主之以太一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。’
中国文化兹以 理 言之知行论述,在于易学《系辞传》论述乾坤之易简得理,有谓︰
‘干以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。
易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。
可久则贤人之德,可大则贤人之业。
易简,而天下之理得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。’
此谓天下之理,即指天下之客观规律,譬如种种科学定律即属客观规律。
《说卦传》所谓之理,亦同,如下所言︰
‘昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,
发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。’
至于《礼记‧乐记》所谓“天理”已达主体之规范性,乃谓︰
‘人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。物至知知,然后好恶形焉。
好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。’
道与理在于蕴界,皆应于佛法南传上乘所谓 概念、北传大乘唯识所谓 心不相应行法。
老子之道作为天地万物本原,乃是涉及无色界的觉知境界概念。
而天下事物之理,乃是其规律性,是色界的事物概念,而色界的时空也只是概念。
时空世界虽有多维,然而其中一切物体会以三维形相显现,故而《老子》有谓︰
‘道生一,一生二,二生三,三生万物。’
一切客体事物并非真实存在,乃是借由觉知感应显相,而表现其如同存在。
一切主体自我并非真实存在,乃是借由觉知感应显相,而表现其如同存在。
譬如物理量子力学的基本粒子,并没有脱离观察而可以存在的粒子本体。
只是在观察中显示的粒子现象,显现如同有着粒子存在。
这些粒子现象会遵循粒子规律,也就是粒子之理。
一切主客法相之刹那生灭,皆是相应觉知观察,乃以其理而似现其体,实则无体唯相。
蕴界道理,亦复如是,依道见主,依理见客,无我无常,唯相无体。
此正相应中国易学以变化为宗,之谓‘故神无方而易无体’。