欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，
先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心
正，心正而后身修。（〈大学‧经一章〉）
修身的要诀在于格物、致知、诚意、正心，格物致知属于“知”
的范围，诚意正心一直到修身、齐家、治国、平天下属于“行”的范
围。“知”和“行”之间的关系值得仔细推敲。“知”包含不同层次
，从阳明学的角度来说，通常将“知”直接等同于良知，能够知是知
非，做道德价值的判断。阳明当然也知道对于外在事物的客观知识，
只是这部分不单独提出来讲，而是统一包含在良知当中，良知才是儒
学或道德实践之学的大头脑或关键。
阳明的说法并不是有错，但也未必要这样说，知识在道德实践当
中虽然不是关键，却也有一定的重要性。尤其现在是科学昌明的时代
，受到西方文化的冲击刺激，更是需要各领域的专业知识，才能够有
效解决问题。因此还是可以赋予知识一定程度的独立地位，只要辨明
道德与知识之间的主从、本末关系，以道德为主、知识为从即可。
从上述观点出发，对“格物致知”的诠释可以再做一些斟酌调整
，不必一下子就全部收摄到良知当中，但也不是和良知、道德实践全
不相干。格物致知的重点当然是在追求知识，但问题是如何求？所求
的又是什么样的知识？或者说以哪种知识为优先？儒家重视的知识基
本上是和修齐治平有关，也就是个人乃至社会的完善，至于大自然、
宇宙的奥秘，或者一般对于历史、社会、文化的知识，不是都没有意
义，但并非当务之急。既然是和修齐治平有关，实用性或者说实践性
就非常重要，不仅要优先学习对家国天下有用、有帮助的知识，而且
是否确实有帮助，也要通过实际检验，不是空口说白话。“格物致知
”本身就是道德实践或者说“行”的一环，从做中学，在家国天下的
真实情境中不断验证“知”的有效性，深化对“知”的理解，不是单
纯地储备、累积知识而已。格物致知追求的是一种实践性的知识，也
只有在实践中才能够充分掌握，与一般的知识不同。〈大学〉说：“
未有学养子而后嫁者也”，不是先学了一套教养孩子的知识、理论以
后才出嫁，就算预先学习一套知识、理论，也只是就一般状况、统计
平均值而言，但每个人都有极大的个别差异，适合别人的未必适合自
己，要有用、有效还是要回到真实的情境中去验证。“格物致知”指
的应该是这种知识，不是空谈理论，一边学习知识，一边已经有良知
权衡判断的作用在其中了。
“格物致知”或知识有相对独立性，但又和良知、道德实践密切
相关，可称为“行中之知”。就外王或家国天下来说，当然需要许多
对外在事物的客观知识。至于内圣修身层面，其实也涉及到对自身的
认识了解，如西方的生理学、心理学、脑神经科学等，都是从不同角
度探讨影响人类行为的众多因素，深究起来也无穷复杂，对我们颇有
启发性。但是不是一定要有这些知识？其实也未必。中国古人没有这
么多知识，修养不会比现代人差，因为修身最重要的是“诚意正心”
，也就是当事人的意愿，没有意愿的话，知识再多也派不上用场。古
人的修养是从起心动念来说，知善知恶而在意念上为善去恶，也可以
说是一种广义的“知”，只是“知”的对象不是外在事物，也不是身
体感官或大脑，而是心灵意识的自我觉察。这种内省的能力同样需要
锻炼，传统上称为“工夫论”。起心动念同时也涉及到所处的环境，
心和境交互影响。一方面审时度势，把握行动的时机，这属于“行”
的一端；另一方面存养省察，保持心念的纯净，这属于广义的“知”
的一端。“诚意正心”也是知行、内外一体的，是“知中之行”。