非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。（《论语‧颜渊》）
颜渊向孔子请教什么是仁，孔子回答“克己复礼为仁”，并且指
出克己复礼的关键就在于“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿
动”。这里很容易将“礼”理解成一种和内心不相干的外在规范，认
为要遵守固定的行为模式才是仁。但孟子早已说过“非礼之礼，非义
之义，大人弗为”（《孟子‧离娄下》），“非礼之礼”就是假的礼
，徒具外在形式而欠缺真实内涵，孔子怎么可能要颜渊去遵守这种礼
呢？真正的礼不能脱离内心的真感情单独存在，仁和礼是一体的。仁
虽然是就内心而言，但一定会表现于外在行为，这种表现就称为“礼
”；“礼”虽然是就外在表现而言，但一定有“仁”蕴含在其中。真
正的仁义礼说的都是同一件事。
孔子为什么要特别强调“视听言动”？可能是因为“能近取譬”
才是行仁之方（《论语‧雍也》），心性修养要落实到日常生活才算
数，理论讲得再高妙，如果没有恳切的实践，也是空谈。“视听言动
”也就是人的感官经验，是很好的切入点，眼睛对应视，耳朵对应听
，嘴巴对应言，身体对应动。五官和四肢是内心与外在事物互动的通
道，其特质是活在当下，我们只能看到、听到存在于“此时此地”的
事物，言语、行动只能对“此时此地”的事物而发，前一秒钟发生的
事、不在身边发生的事，顶多只能用资讯或记忆的形式储存在我们的
大脑里。只有存在于眼前当下的事物，我们才能接受和回应。过去的
事、远方的事当然也应该了解，但只有眼前当下的事物才能够成为道
德实践的对象。
正确回应外在事物的前提是“用心”，通过良知了解具体情况，
斟酌、拿捏恰当的分寸，既不会过度坚持自我，看不起外在事物；也
不会过度屈从环境而失去自我，而是在两者之间取得一个平衡点，这
平衡点就称为义或礼，是仁的自然表现。王阳明先生说格物是“格者
，正也。正其不正，以归于正也”、“物者，事也，凡意之所发必有
其事，意所在之事谓之物”，致知是“致良知于事事物物之上”。格
物致知当然都是发自我们内心的良知，但最应该格和致的第一件事物
，就是离我们最近、人人身上都有的视听言动；再由视听言动主持、
调整外物，达成物我之间的和谐，便是“格物致知”的具体实践了。