孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎
？”孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”（《孟子‧梁惠
王上》）
夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：“
持其志，无暴其气。”（《孟子‧公孙丑上》）
儒家讲“内圣外王”之道，心性修养当然不是在家里闭门造车，
要落实到具体的政治、社会场域才算数，才是真正的考验，才能见真
章。但外王也不是只讲一套统治技术，仍然要以内圣心性修养为本。
关键在于心性修养除了提升个人的生命品质之外，为什么对于群体的
进步也很重要？本文就举孟子的两项修养工夫为例来说明。
第一项是孟子的“义利之辨”，这是人生观、价值观的抉择问题
，以义为主还是以利为主。这段对话原本就是孟子回应梁惠王（政治
人物）的提问，如何运用在政治上应该不难理解。王阳明先生说：“
只是此天理之心，则尔也是此心。尔便知得人人是此心，人人便知得
。如何不易知？若是私欲之心，则一个人是一个心。人如何知得？”
（《传习录拾遗》）仁义就是天理，孟子的人性论是“仁义内在”，
仁义、天理都是由我们的良心发出，回归到单纯的仁义，人心才能够
凝聚。群体的发展茁壮，前提是每个成员要有共识，有共同、正向的
价值观念，然后才能够相互合作，团结力量大。如果着眼的是利益分
配，每个人都自私计较、为自己打算，事情就会变得非常复杂，因为
每个人的立场、想法、利害关系都不同（长官觉得部下老是不听话，
部下觉得长官都是惯老板、患了大头症……），要合作非常困难，顶
多只能达成暂时性的妥协和平衡，很多时候都在勾心斗角、空转内耗
。一旦遇到严重的外在压力，团体更是会分崩离析，大家各自寻找出
路去了，公共的事情也就办不成。
第二项是孟子的“以志帅气”，气可以理解成生命的能量，包括
人的情绪、欲望，孟子认为感性的情绪、好恶应该接受道德理性（志
）的节制，不宜过度膨胀（暴其气）。运用在公共事务上也很容易理
解，公共事务不同于个人喜好，个人喜好可以自由选择、任意决定；
公共事务则要通过理性的沟通讨论、规划运作执行，才有好的结果。
这里说的“理性”偏向于“理智”，是要作精密计算的，思考如何让
最多数人的利益最大化。但人并不是电脑或机器人，许多时候还是会
受到情绪的影响，如果心性修养不足，没办法用道德理性来节制感性
的好恶，说的很多话、做的很多事往往会过度，没有恰如其分，可能
因为心急而揠苗助长，也可能遇到一点挫折就心灰意冷，守不住中庸
之道，就算有理智也没用，长远来看还是达不到有利的结果。