【专栏】儒家的生死观与现代社会
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一、现代教育的盲点—国家应把这种有关人生观的思想告诉学子
各位或许听过日本曾经发生过奥姆真理教的事件，当时最令日本人吓了一跳的是，有很多
读自然理工科学的博士竟然相信教主麻原真晃的话，而替他做了会致人于死地的毒剂。很
多人就问：何以学历这么高又这么多的博士为何没有所谓的基本伦理观呢？其实，我的小
学同学于台大电机毕业后，到美国留学，在美国国防部上班，但他的脑里只有国民党教给
当时学生的三民主义思想，如果跟他讲社会议题，他大概都是保持沉默，不然就是以三民
主义的讲法来分析社会。这不外显示出许多读理工生医的学生常常忽略人文科学与社会科
学的重要性，他们过于专注自己的专攻，也不太想去碰触这类知识。
其实每个时代的人都会有各个时代的烦恼，古时候的人能够吃饱是最大的问题，而现代的
人看精神科的比例就非常高，也由于科学高度发达，所以有很多人就信仰新兴宗教，也有
回归传统宗教的。从整体来说，年纪越大越会碰到死亡的问题，人们自然容易去寻找慰籍
内在心灵的宗教，而一般年轻人碰到内心问题时，较容易寻常刺激以解决一时的迷惑与困
惑，因为死对他们来说似乎是还很远的事情。
有人说古代的印度，天气酷热，环境险恶，对于“活着就是苦”这句话就有实际的感觉。
所以印度教的各个宗派与佛教都认为一切皆苦，而寻求解脱，而在阿拉伯世界，多的是沙
漠，早上热得不适人居住，只能晚上工作，其风土是不适合人的生存，所以他们自然很容
易产生一神教，祈求神的救济，梦想着理想的天堂。犹太教、基督教、伊斯兰教都是以旧
约圣经为共同的经典就是这个典型。至于以黄河流域为中心的汉文化，则相反的是追求长
生不老，所谓好死不如赖活就是这种生死观的显现。秦始皇追求长生不老，道教有所谓的
炼丹术追求长生，在汉人社会自杀的比率相对低。
在现代的世界，我们每个人都有宗教信仰的自由，但是国家却必须把各种安身立命的学说
乃至宗教告诉接受国民教育的学生，让他们长大以后自己去抉择自己之所需要，这将给现
在的人们在人生迷惘、困惑时，至少可以有参考的资料而为自己的人生做安排。
二、儒家生死观与汉人
儒教与印度教、佛教乃至基督教非常不同。如上所述，汉人的观念是好死不如赖活，喜欢
养生以求长寿。而把汉人的这种愿望变成理论的儒教是有其一套理论的。一般人会认为儒
家谈生不谈死，这种讲法只对了4/5，不过如果说：儒教是把长生理论与孝结合而对死后
世界不太谈则是对的。
民国初年的思想家梁漱溟在一开始的时候研究佛教，后来研究儒教，他在读“论语”的时
候，对于论语中充满著“快乐、快乐”的文字非常惊讶。而论语确实也不是苦的世界，而
是“乐”的世界，例如在开头时，即是“不亦乐乎”。但是不论如何享受现实的世界，死
有一天一定会来临。对于以现世为最高的汉人来说，死是非常痛苦的事。对于只想到现实
的世界的中国人来说，死是非常恐怖的。如此一来，中国人就希望能够圆满地说明长生，
而创造理论让中国人可以信服永生而成功的就是儒教。
儒教把人分成精神与肉体，人有精神的主宰者（称为魂）与肉体的主宰者（称为魄）。魂
魄一致的时候，就是活着的状态。相反来说，魂与魄分离的时候，就是死的状态。换句话
说，肉体的呼吸停止的时候，本来一致的魂与魄就互相分离，魂到天上去，魄到地下去，
这就是死。
从理论上来说，如果能把分离的魂与魄叫回来，而使其一致的时候，就会成为“生”的状
态
但问题就在于要将之呼叫至那里呢？这是有问题的。
死者的肉体，随着时间的经过，会只剩下白骨。在变成白骨的骸骨里头，头骸骨被认为具
有特殊的意义的，而把这个头骸骨先留起来，并在其后将之加以埋葬，这就发展成为墓。
因此一般人很重视这个骨头。在忌辰之日把预先留下来的头骸骨拿出来，在活着人（相对
于祖父，很多是由孙子为之）的头上就盖上头骸骨，比拟成死者，在此要使魂与魄合在一
起。烧上味道很香的香招揽天上的魂，在地上洒下很香的酒，呼叫地上的魄，也就是把魂
与魄招到其归来的场所—尸（替代物或是纸人）。这就是招魂仪式。或许人们会演奏奇怪
的音乐，而以狂乱的状态跳舞。因为这个仪式，死者就能够再回到令人怀念的现世。这是
透过激烈而又恐怖的咒术之观念而使人再生的仪式。因为死者能够再生，所以就想借此解
决人们对于死的恐怖与不安。在持续这种仪礼之中，尸所带上的头骸骨就转变成头罩（魌
头），后来尸的整体就由木板来取代，并在板上显现出以死者之姓名为首的死者本身。这
个木板就称之为神主或是木主，汉人就把这个比拟作死者加以祭拜。后来这个神主就被佛
教导入，而成为牌位。这种招魂再生的仪式是古今东西极其一般的生死观。首先，承认灵
的存在，把灵召唤而使之在现世再生。做这种宗教仪式的宗教者被称为祈祷师（shaman）
。
但是儒教的独自性不止于此。在儒教里，招魂仪式是以祖先崇拜、祖灵信仰为核心，儒教
当然祭祀祖先。但祭祀的主持者是谁呢？是其子孙的现在之长，但是这个长有一天也会死
，如此一来，就有必要一族持续去做祖先祭祀的必要。换句话说，生子孙是有必要的。如
果从肉亲的关系来看，就会变成是：祖先祖父母—父母—自己—子—孙（一族）
。
如果加以整理的话，这就显示出：（1）与祖先的关系（过去），（2）与父亲的关系（现
在），（3）与子孙一族的关系（未来）。儒教不把这些关系零散地加以讨论，而是将之
统合为一个。亦即将（一）祖先的祭祀，（二）对父母的敬爱，（三）生出子孙这三个行
为总括为《孝》。因此，普通人很容易把“对父母的敬爱”认为这就是孝，其实是错误的
。
因为行孝而产出子孙，使祖先、祖灵再生，自己有一天虽然也会死。但因为子孙及自己一
族之祭祀而可能再生于这个世界上。儒家甚至说“（我）身是亲之遗体”，因此像基督教
认为“子是神之所赐”的观念是完全没有的。
结果，在此就产生一个转换，亦即自己的生命是父亲的生命、祖父的生命，更且是远久前
的祖先之生命，因此能够追溯自己的家系。不要说是百年，追溯至一千年前、一万年前、
十万年前，进而追溯至生命的源头，自己也是确实存在的。这我们称之为“血脉”。与此
相对照的，百年前、千年前、万年前，假如子孙、一族存续的话，自己的个体即使死去，
但在与子孙的生命的连续上会继续存在。换句话说，我们能够通过孝行去触摸到自己的生
命是永远的。如此以来，死的恐怖与不安不就可以解消了吗？
上述这种理论对于汉人来说，可以说是对于死的说明最有整合性的理论。这种死的理论从
相反来看，是想要承认永远的生命的理论。
因此儒教的生命论是孝的本质，儒教把招魂仪式这种通于古今东西所存在的咒术，用生命
论加以构成，而成功的做出解除死的恐怖与不安的说明。而儒教就进一步以孝为基础，在
这个生命论上面建立“家族伦理”，并更进一步建立起社会伦理（政治理论），到了12世
纪的时候，更在这些理论上面形成其独特的宇宙论、形而上学。
三、儒家的生死观难以适应现代社会
传统的儒学已经受到佛教的影响，因而朱熹就建构了儒家的形而上学（所谓理气二元论）
，但随着资本主义往东的发展，基督教与科学就冲击了儒学在东方的影响性。其实，人口
的移动、社会的流动，具有相同血缘的族人已经被打散，在古代社会，在皇室与官僚对自
家家族兴旺的思考之下，庶民百姓靠着宗族、家族的力量来维持生活的基本，是汉人的家
族与宗族之功能。但是在现在的社会，人们除了靠自己力量与父母的力量来生活之外，所
谓宗族、家族乃至同族亲戚几乎都已快变成外人，公共的政治反而变成是更重要的手段。
曾经有个笑话说：两个路人打架，到了警察局，家人一来才知道彼此是亲戚。因此博爱思
想是我们现代社会所不可欠缺的，尤其佛教把众生视为父母更是培养现代人的同胞爱的最
重要精神，也是使人们较不容易武力相向的一种社会观。