《阿毘达磨俱舍论自释》卷第九 (第93讲-缘起支)
（经部室利罗多）复有释言：“‘依此有彼有者’，依果有，因有灭（将此有之‘此
’解释为果，‘彼’解释为因，彼有解释为因的灭）；‘此生故彼生者’，恐疑果{从}无
因生。’是故复言：‘由因生故，果方得起，非谓无因。’”
（论主破）：“经义若然，
(1.)应作是说，依此有（果）彼（因）灭无，
(2.)又应先言（先言第二句），因生故果生，已后乃可说，依果有，因灭无，如是次
第方名善说（论师这种解释不符合经典密意）。若异此者，次辩缘起，依何次第先说因灭
？故彼所释非此经义。”
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第一句“此有故彼有”主要驳斥无因生果，第二句“此生故彼生”主要驳斥由常因生
果；此二句略说，大小乘共许，不论个别的论师如何解释经文，基本所要表达的是，果不
管是大或者小、好或者坏，都一定要由因才会产生，这些内容主要是驳斥无因而生的情况
；而果若是无常，则生这个果的因也必须是无常，因要生果的话，这个因不会是常因，常
因不会产生果，如果要产生果的话，这个因一定要是无常的。
底下广释“无明缘行…行缘识…乃至纯大苦蕴集”，主要驳斥不顺因生果，因和果都
是无常，因要有生果的能力，因和果必须是同类，好的因才能产生好的果，不好的因才能
产生不好的果；而不会是好的因产生不好的果，不好的因产生好的果。透过广释驳斥不顺
因生果的情况，例如缘无明，产生行，这个引业的结果会让有情在轮回中投生，因此以无
明这个因缘就不可能产生解脱或者圣者，要达到解脱成为圣者，它的正因必须是无我慧。
与其他论师关于二句略说的辩难释疑结束。底下为广说的部分。
关于无明，认为无明带有烦恼且是心所，这在佛教各宗派是一致的。但对于无明体性
的辨认，各宗派有很多不一样的看法：
1.依应成，若是无明必然是二我执，然若是二我执不一定是无明。原因是二我执包含
心王心所，而无明纯粹是心所。
2.若是中观自续或唯识宗，认为无明有分两类，有“对于实相愚昧之无明”与“对于
业果之无明”，此二类。其中对于实相之无明即是二我执，对于业果愚昧之无明即是毁谤
因果。
3.若照随理行经部宗（与唯识宗共），其对于实相愚昧的无明只有‘补特伽罗我执’
，无‘法我执’。
4.若是随教行经部宗（可与毘婆沙一起看），认为无明是无我慧（缘补特伽罗，了解
补特伽罗为无我；无明同样缘补特伽罗，但执补特伽罗为有我）的正相违，且无明不是属
于慧心所，故又把例如五见─萨迦耶见、边执见、见取见、戒禁取见、邪见─的情况排除
掉，所以在随教行之经部宗和毘婆沙，认为无明不等于坏聚见，因为坏聚见（萨迦耶见）
是慧心所，此中辨认无明为无我慧之正相违，且又不是五见，剩下的部分就是他们认为的
无明。