梁日孚问：“居敬穷理是两事，先生以为一事。何如”？先生曰
：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千
，又何止两？”
一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理
，有事时便是逐物，无事时便是著空。惟其有事无事，一心皆在天理
上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬。就居
敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理。穷理时，
别有个心居敬。名虽不同。功夫只是一事。（王阳明《传习录‧卷上
‧薛侃录》）
以上是阳明先生与弟子梁日孚的一段问答，日孚受到朱子学的影
响，认为“居敬”和“穷理”应该是两种不同的工夫，不明白阳明为
什么将这两者视为同一件事？我觉得这可能是因为心学和理学对“修
行工夫到底是什么”的理解不同所导致。理学将工夫看成是一种可操
作的具体程序（如“礼仪三百，威仪三千”），面对不同的现实经验
状况下产生的不同问题，当然就要用不同的方法去对治。比如心思昏
乱、情绪激动，就要用“居敬”也就是“主一”，教人静坐摒除杂念
去对治。心情平静了，遇到事情却不知道该如何处理，就要参考前人
尤其是古圣先贤的智慧，所以要“穷理”也就是“读经”。
但从心学观点来看，上述处理方式其实是不得要领，有点像“头
痛医头，脚痛医脚”，虽然对治的方法也可以层出不穷，但如果失去
核心本质内涵，这些方法也未必有效，或可能引发其他副作用。比如
“主一”就可能有追逐外物或沈溺空寂的弊病，“读经”也可能将古
人的说法当成教条照搬硬套，未必适用于现代。因此阳明认为工夫只
有一事，就是“一心在天理上”，这种工夫就不是像前面说的，落在
经验的层次，面对不同状况采取不同做法；而是更高一层次，时时忠
于天理、良心，自然知道哪些事该做、哪些事不该做，不是什么事都
要预先订出一个规矩，用各种做法去限制，流于囉唆繁琐。心学不反
对各种分门别类的做法，但不能只有这个层次。
基于此观点，对“居敬”、“穷理”当然就可以做出有别于传统
的解释，居敬就是穷理，穷理就是居敬，“一心在天理上”的“一心
”这一面称为居敬，“在天理上”这一面称为穷理，但两者是一体的
，不是像梁日孚所理解的是分开、独立的两件事。“一心在天理上”
才是最关键、最重要的，而不是过分纠结在细节上。