: （注：实相只有一种，不会有二、三，因此不同实相诠释，就有了不了义的差别。又
: ，诸佛证同一法身，佛果法身是由证得实相的智慧获证，若有不同实相则不能说证同一法
: 身，这也同样说明实相的不同诠释有了不了义，这都属毗婆奢那观慧。止观修习，要有奢
: 摩他安止的禅定，才能让毗婆奢那胜观具力乃至断障，而毗婆奢那观慧要透过智与辨的学
: 习，《增壹阿含经》：“汝今当修二法，所谓止与观…复当更修二法，所谓智与辩也”）
补充：涅槃寂静无二门
摘自：2017年10月4日 月称菩萨《入中论》& 《缘起赞》第二天 达赖喇嘛尊者教授
“缘生兴悲我敬礼。”
悲心又可以分：“缘有情的悲心”（生缘悲）、“缘法的悲心”（法缘悲）、“无缘
的悲心”（无缘悲）三种。
悲心所缘取的对象，认为这是实质有的，由此而产生缘众生的悲悯心叫做“缘有情的
悲心”（生缘悲）。
如果思惟众生无有自性，明明无有自性中，但是众生却因由自性的执著（即颠倒心）
，虽然是想要离苦得乐，却离乐得苦、无有自在，以这种空性（思惟空性的智慧）摄持的
情况下所产生的悲心，叫做“无缘悲心”。
由（思惟）无有自性的智慧摄持的情况下，缘众生而产生悲悯心，因为这种的悲心是
由智慧（空性正见）为助伴所产生的缘故，叫做“无缘的悲心”。
缘法的悲心，就是以无常的智慧为助伴的情况下所产生的悲心，叫“缘法的悲心”。
所谓的佛法，不是以信仰为主的修持，佛法的修持，靠的是内心的改变，内心的改变
靠的不是信仰、不是信心、不是信念。而是透过真相的认知，认知哪一种的情绪是有问题
的？哪一种的情绪值得我去发展的？
而真相的认知，靠的是学习，是由闻所生慧生起思所生慧，由思所生慧再来生起修所
生慧。
能够让我们内心获得改变，靠的是修所生慧的觉受改变内心，可是，在这个之前，必
须有思所生慧，所思的内容，必须要无有疑惑的相信（定解），而不是“我的上师这么说
、某某第三者这么说”，不是的！
（注：要获得没有疑惑的定解，首先要有疑惑，此处的疑是具义疑，非染污疑，透过
具义疑的疑惑、质疑，才会去探究观察，透过反复地观察才会产生符义的胜解。）
是要自己去观察、观察、再观察，透过了各种各样的理由，最终让自己获得了结论：
这是唯一的一条途径、这是唯一的真相！
当内心产生定解的时候，根据已经产生定解的内容，反复的去串习，再来生起修所生
慧的，如果没有这样一种修行的过程的话，内心的改变是很困难的。
内心的改变，最主要来自于修所生慧，修所生慧之前，必须要有思所生慧的定解，而
在思所生慧之前，必须要有闻所生慧、必须要广闻博学。
我们佛教徒很有信心这没有错，可是都不想学习！
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[1] 广学多闻，好问、好察，博学、审问、慎思、明辨、笃行
藕益法师《唯识心要》：“若欲去除疑，惟有虚心博学，审问慎思，凭正教为指南，
依师友为眼目，又须如舜之好问好察，如孔之善恶皆师，方能永断疑根，直至不疑之地”
[2] 大悲心的分类：生缘大悲、法缘大悲、无缘大悲
这三种大悲心的觉知，所缘都是一切有情，行相都是欲令远离痛苦获得安乐。
无缘大悲，此处说到的无缘，常见到望文生义为没有缘份的众生，并非如此。此处的
无缘，"无"指的是内心意知通达"无自性(空性)"的智慧下而"缘"一切有情产生的大悲心。
又，无常与无自性(空性)，二者不同，有以为无自性(空性)就是无常，并非如此，差
别非常大，可以说天差地远，要了解定义才不会混淆，无常是世俗谛，空性是胜义谛。
[3] 《大圣妙吉祥菩萨祕密八字陀罗尼修行曼荼罗次第仪轨法》唐朝．净智金刚译
“尔时世尊复告大众：‘诸菩萨等，我今更说最胜大威德八字曼荼罗坛法次第，汝当
谛听。…我今依真言次第法门说，…具足慈悲，行无缘慈，怜愍一切苦厄有情作是念诵，
誓当救拔一切恐怖厄难众生。…行人先兴八种心方可持法：第一慈悲心、二无妬心…’”
此段汉传大藏经，大威德金刚仪轨法当中，提到“无缘慈”，如上说三种分类：生缘
慈、法缘慈、无缘慈。无缘慈亦是在思惟无自性(空性)的智慧摄持下生起缘众生的慈心。
佛教密法的基础即是菩提心（誓当救拔一切苦厄有情）及空正见（思惟无自性的智慧）。
[4]“涅槃寂静无二门”－－无二门，没有第二条门径道路，唯一的道路是通达实相的智慧
尊者提到：“不是某某这么说，不是的！是要自己去观察、观察、再观察，透过了各
种各样的理由，最终让自己获得了结论：这是唯一的一条途径、这是唯一的真相！”
涅槃无二门，能够获证涅槃，要有通达实相的智慧，虽然实相有不同诠释，但是了义
只有一种，没有第二条道路，只有唯一的一条途径、唯一的真相。然而了义者，不是谁说
了算，要透过学习观察，并非某某这样说，我就这样相信，要透过闻思修让自心获得定解。
[5] 《长阿含经》：“云何二法，趣向涅槃？一谓为止，二谓为观。”获证涅槃需要修习
止观，然而非佛教徒也有止观，即便佛教内道所观实相也有不同诠释，故要分析观察
《增壹阿含经》：“汝今当修二法，所谓止与观…复当更修二法，所谓智与辩也。”