所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先
后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以
交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”
道得众则得国，失众则失国。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财
恒足矣。（〈大学‧传之十章〉）
〈大学〉本章是就治国之君子而言，而可通于平天下。“忠信”
和“骄泰”是从心态上来说，却有“得众得国”、“失众失国”的宏
大效果，民心的向背、政权的延续系于领导者的心态。可以看出儒家
的内圣外王原是一体，虽然说法上有侧重于内和侧重于外的不同，但
落到真实的道德生活当中，内圣工夫同时就是外王工夫，并不是两种
工夫，也不是先做内圣再做外王。有德者必有福，不是在德之外另外
寻求福，以忠信存心的同时就能够得到民众支持，而使国家长治久安
。当然内圣和外王不能直接画上等号，中间还有“絜矩之道”也就是
建立公平合理的制度，上下、前后、左右权责相符。但心态、制度、
结果是一贯的，有什么样的心态就会建立什么样的制度，有什么样的
制度就会招来什么样的结果，制度本身就是心态的一种反映，儒家的
内圣也不是闭门造车，内圣一定是在具体的事业、事功上表现。但也
不是为了外王事业才去做内圣工夫，修德本身不是为了求福，但冥冥
之中有天道、天理，自然能够获得好结果。
“忠信”是《论语》当中孔子多次提到的概念，字面解释是“忠
诚信实”，也就是诚实的意思，并不难理解。宋明儒对于“忠信”乃
至儒家的其他德目有更深一层的解读，不只是社会规范、道德教条，
更要和天道、性命贯通为一。宋儒程颐（伊川先生）说：“尽己之谓
忠，以实之谓信。”程颢（明道先生）说：“发己自尽为忠，循物无
违为信。”忠是“尽己”、“发己”，但儒家所说的“己”根本上来
说是指人的良心，并不是意气用事，顺着自己的情绪冲动就是对的；
还是要先做一番澄清反省的工夫，过滤掉私欲以后，从纯粹的本心发
出（发己），扩充到圆满的境界（尽己），如同孟子说的：“充实之
谓美，充实而有光辉之谓大”（《孟子‧尽心下》）、“沛然莫之能
御”（《孟子‧尽心上》），才是“忠”。良心和天道相通，天道创
生万物，人通过良心创造道德行为，赋予万物意义价值，皆是创造性
动力的表现，生生不息，没有一刻间断。
“信”是在忠于良心的基础之上，更进一步及物润物，扩展到自
我以外的人事物。但良心可以完全由自己决定，“操则存，舍则亡”
（《孟子‧告子上》）、“求则得之，舍则失之”（《孟子‧尽心上
》）；我以外的人事物，就不是凭自己一厢情愿的想法可以决定，应
该尊重客观事实，所以说“以实之谓信”、“循物无违为信”。忠信
不能分割，事实本身是中性的，没有一定的好坏，重点是面对事实的
心态为何？以良心面对都是好的，以私心面对都是坏的。君子一方面
要接受一切客观事实，另一方面要以正确的心态去处理、回应。君子
效法天道，天道是至善的，天所生的万物当然也是善的，只是善在万
物是处于潜存状态，要靠人心去发掘。以治国平天下来说，孔子说：
“斯民也，三代之所以直道而行也。”（《论语‧卫灵公》）意思是
人民都是一样的，都有潜藏的善的本性，并不是古代的人民比较好，
春秋乱世人民素质就比较差。关键是政治领袖的作为，如果君王骄奢
淫佚，听不进逆耳忠言，国家风气一定会日渐衰败，距离亡国就不远
了。
“忠信”如同内圣外王一样原是一体。〈大学〉说“生财之道”
是“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒”，若要实践〈大学
〉所说的生财之道，首要条件便是“勤俭”；而勤俭，其实正蕴含着
忠与信的道理。忠信一方面牵涉到内心的修养，要克服私欲习气，比
如贪图懒惰安逸、奢侈浪费的坏习惯，对自己的良心负责，也就是“
忠”。另一方面牵涉到外在环境，诚实面对现有状况，善用各种资源
条件，建立可以长期运作的稳固制度，也就是“信”。没有内心的修
养，就不可能处理好现实事务；现实事务处理不完善，内心的修养恐
怕也不够充分。忠与信，虽分内外，其实一体。当然，两者终归仍以
人的仁心、良心（忠）为根本；而仁心的充分展现，必然包含智心—
—即对客观世界的认识、掌握与改造，也就是信的实践。