是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有
财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则
民散，财散则民聚。（〈大学‧传之十章〉）
〈大学〉治国平天下首先提出“絜矩之道”，建立合理的制度。
接下来强调“德”的重要性，为政要“先慎乎德”。但“德”的含意
为何？值得思考推敲。如果采取最广泛的解释，“行而有得于心”都
可以说是“德”，不限于儒家说的仁义。如老子说：“道生之，德畜
之。”（《道德经‧五十一章》）“德”是指生命的自然本性。引伸
来说，各种才能、技艺不管是打篮球、吹长笛等，只要能够充分实现
，都可以说是一种广义的“德”。《周易‧恒卦‧九三爻辞》说：“
不恒其德”，表示半途而废，不一定有善恶、正邪的区分，不管做任
何事，要有成果都必须持之以恒。
狭义的“德”是就善恶、正邪来说，善的、正的才是“德”。“
得于心”指内心得到的充实感、意义感、满足感，但满足感有不同层
次，不管是情绪上的愉悦，还是才能、技艺的充分实现，其实都还是
相对外在。就儒家看来，符合良心的要求才是人真正想要的，才能够
获得最深刻的满足感。真正的“德”或“得”当然是善的，只是要看
人有没有慎思明辨、想清楚，不要误把暂时性的满足当成终极价值。
“德”有内外、心身两面，〈大学〉开宗明义说：“大学之道，
在明明德，在亲民，在止于至善。”有属于内圣的“明德”一面，和
属于外王的“亲民”一面。王船山先生曾经提出一个精辟的说法：“
明德、新民，理虽一贯，而显立两纲。”意思是内圣之德和外王之德
虽然可以用同一个道理贯通，但两者各自独立、各有其特质，不可以
因为两者一贯，就抹杀了内圣、外王的差异，甚至认为内圣就可以解
决一切问题。
〈大学‧传之十章〉谈治国平天下，“是故君子先慎乎德”的“
德”应该是指外王之德。内圣之德和外王之德有什么不同？依照朱子
的解释，“明明德”的“明德”是指“人之所得乎天，而虚灵不昧，
以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然
其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初
也。”（《四书章句集注》）“明德”就是人的良心、本心，朱子虽
然不一定接受本心的观念，但从心学角度来说，良心是人人内在本有
的，“本体之明未尝息者”，只要反求诸己就可以体认到，因此孟子
才说：“学问之道无他，求其放心而已矣！”（《孟子‧告子上》）
内圣之德或者说内圣工夫的关键只有一点，就是心灵的自我觉醒，简
易明白。
但外王之德或外王工夫却不只是如此，不仅要有心灵自觉，还牵
涉到身体乃至外在的人事物。心灵自觉是“我欲仁，斯仁至矣”（《
论语‧述而》），要有就可以有，只看当事人有没有这个意愿。但身
体乃至外在人事物却是无常的，并不是靠自己的心可以完全控制。因
此〈大学〉才会设计一层一层的工夫，从自我的格物、致知、诚意、
正心，总称为修身；乃至我以外的齐家、治国、平天下，都是为了处
理人的私欲习气，乃至社会结构、体制运作的问题，才能够止于至善
。明明德是基础，但并不是一明明德就天下平，中间还有无数复杂的
过程。
〈大学〉说：“是故君子先慎乎德。”曾昭旭老师曾经提出修身
养性的八字箴言“诚意正心，戒慎恐惧”。“诚意正心”对应到上文
说的内圣“明德”，完全由自己决定。“戒慎恐惧”对应到外王“慎
德”，面对私欲习气要省察克治，使内心的意念和外在的行为都得到
端正。〈大学〉说：“民之所好好之，民之所恶恶之”，“民”也就
是“人”。孟子说：“心之所同然者何也？谓理也，义也。”（《孟
子‧告子上》）人人内心真正爱好、向往的是公理正义，厌恶不公不
义。治国平天下的政治领袖也应该时时以此为标准，检视自己的意念
和行为。“有德此有人”，上位者做到公正无私，百姓自然心悦诚服
；“得民心”又是一切政治措施的根本，底下的“有土”、“有财”
、“有用”就顺理成章了。