问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克
己工夫？”先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微
，日见一日；私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是
说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一
段，方认得一段。走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲
到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不
能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽
知，亦未迟在。”（王阳明《传习录‧卷上‧陆澄录》）
阳明先生的这段话将儒家的实践精神表达得很好，儒学是实践的
学问，不只是钻研四书五经，了解古圣先贤的话语和思想；更重要的
是将这些道理运用在自己身上，有助于身心修养。也不是盲目地照搬
、硬套古人说的道理，毕竟每个人的生命都是独一无二，时空环境、
背景条件也有所差异，因此最重要的是秉持“此心天理之精微”，判
断古人的哪些说法值得保留？哪些应该改变甚至舍弃？哪些又是现代
才产生的问题？面对新的问题，难免还是要经过一段尝试错误的历程
，如同阳明“走路”的比喻，过程中总是跌跌撞撞，可能会迷路、会
犯错，但只要有勇气和决心，不断修正调整，终究能够抵达目的地。
最重要的当然是有求道的热忱，诚实面对和反省自身的私欲、烦恼、
过错，“真实切己用功”才会有长进。
问的人可能是把儒家当成一种客观的知识，通过对经典的研究，
试图找出圣贤的思想为何？然后用这些思想言论指导人生。但从心学
的角度来看，这条路恐怕行不通。第一是古人已经逝去，经典的原意
是什么，谁也无法百分之百确定，讨论来讨论去，最后可能没有结果
。第二是对经典的理解掌握就算达到一定程度，也还是可能选择不去
做，只将之当成一种学术理论，如同阳明说的“只管闲讲”、“终日
只是说话而已”。第三是如上文所说，就算去做也不能盲目套用，要
因应情况作灵活调整。
阳明当然不反对“知”的重要，但“行”才是最重要、最优先的
，“知”是在“行”的过程中连带产生的，并不是以“知”为主。儒
学并不是科学，科学研究的对象是相对稳定的大自然，通过数学公式
建立理论模型，用来预测自然现象的变化，可以做到极为准确。儒家
关心的是人存在的意义价值，每个人的生活经验都有很大的差异，关
键是人内在的体验和感受，不是要符合某些外在的理论模型。圣贤也
不是通过学习模仿某一套理论知识，才成为圣贤的；而是开发出良心
的明觉、内在道德实践的动力，对于各种学说自然能够斟酌权衡，用
在最恰当的地方，必要时也可以自创新的学说。是以圣贤的生命实践
为主，不是以理论知识为主。