孟子2.3齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”孟子对曰：“有。惟仁者
为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故
大王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天
者也。乐天者保天下，畏天者保其国。诗云：‘畏天之威，于时保之
。’”王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”对曰：“王请无
好小勇。夫抚剑疾视曰：‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者
也。王请大之。诗云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜
，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。书曰：‘
天降下民，作之君，作之师，惟曰：其助上帝，宠之。四方有罪无罪
，惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王耻之，此武
王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，
民惟恐王之不好勇也。”
心得2.3战国时代诸侯相争，凭借的不外乎权谋与武力。齐宣王受此
风气影响，表面上虽然是请教国与国交往之道，但真正的想法可能是
希望孟子教他几招，让他能够征服各国、称霸天下，如合纵连横等。
孟子的回答却完全不从统治技术、策略运用的角度着眼，而是回归道
德；道德也非外在的教条，而是人性的真实。国家的大小决定国力的
强弱，但大小强弱只是中性的事实，如何以正确的态度来活用自身的
条件才是重点。孟子提出“仁”与“智”两大原则，并举了一些史实
为例。就强者或大国来说，由于资源充足，重点应放在积极、主动地
关怀、援助其他国家，展现仁慈宽厚的风范，才能赢取小国支持，无
论国家大小，皆能和乐融融地相处。君主以实现天理为乐，才能安定
天下。至于弱者或小国，虽然欠缺雄厚的条件，难免要受制于大国，
如台湾之于中国、美国、日本；但只要有审时处势、临机应变的智慧
，懂得敬畏天理，以不卑不亢的态度因应，仍然可以游走在夹缝之间
，保持国家的尊严与独立自主。反过来说，如果大国成天想着算计、
吞并小国，小国为了爱面子或求生存，时常冲撞或屈从大国，天下就
无法安宁。有理才能行遍天下。
齐王听了孟子的解说非常赞叹，但长久累积的思想与行为习惯很难改
变，这习惯就是渴求“赢”的快感，且认为一定要透过打倒别人的方
式才能达成，故说“寡人好勇”。孟子并未否定齐王之勇，因为勇气
和大小强弱一样是中性的，无绝对的好坏，须靠人善加引导。所以孟
子将“勇”分成两种：一是血气之勇，只知道争强好胜、逞凶斗狠，
顺从情绪、欲望而行动，这是低层次的勇。一是义理之勇，这是周文
王、周武王的勇，他们不会轻易被激怒，因一时冲动而发起战争；即
使发起战争，也不是为了追求光荣感、胜利感。一定是有违背良心、
不合道义的事发生，令他们感到羞愧不安，如密人侵略别国、纣王暴
虐独裁，为了告慰民心、承担起上天赋予的责任，才会使用武力，其
目的在除暴安良，让百姓安居乐业，这是高层次的勇。如果有周文王
、周武王的仁心与智慧，一定会获得人民的衷心拥护，天下又哪里敢
不服从呢？由此可见，一味讲求权谋与武力是没用的，回归心性、道
义等基本面，才是真正的胜利。