在佛教中“无我”经常会出现，如果要讨论“无我”，可以这样想，先把所要“无”的“
我”，标的先认识清楚，这是重要的，当我们要做“无我”的观修，如果不清楚所无的我
，究竟是以何种形象显现，会如同想射箭但并不清楚标的一般。
“我”可以用“独立”、“不依他”、“自己方面成立”来想，事实上前面三种说法不同
，但指涉可以是同样一种情况。那所要否定的事情就很明显了，“无我”的观修即是否定
五蕴上除了以分别名言安立的我之外，有一个独立的、不依他的、自己方面成立的我，这
是所“无”的标的。可以这样想想：当别人质疑你是小偷，而你并没有偷东西时，那时在
愤怒之前，似乎有一个独立的、不依赖五蕴的、自己方面成立的一个扎扎实实的我，那是
所要破的“我”，那是俱生我执、是萨迦耶见、轮回的根就在那里。相同情况，当把所缘
转移至“法”上，那就是在破“法我执”，可以试试看先找到所破的我，再以所缘相同、
所执相违的方式观修，如果以上所说你都明了了，那随喜你，无我的观修对烦恼的杀伤力
远超过我们想像，不是吗？

感恩_/\_ “无我”所要“无”的“我”，到底是要“无掉”（空掉、遮遣、否定）什么样的“我”呢？常一自主的我和独立实质有的我的显现，认为我不需要依赖观待五蕴，这样的我，在无我所要无的我当中，属于粗分的补特伽罗我执，其中常一自主的我更粗分，常一自主的我执是遍计我执，唯有学习外道教法才有这样的我执，独立实质有的我比较细分，但还是有认为我是不需要依赖观待五蕴的成份，独立实质有的我执有遍计、有俱生，无掉(空掉、遮遣、否定)这两种我执的显现(常一自主的我、独立实质有的我)，通达没有不依赖观待五蕴的我，而通达我是依于五蕴而假立的士夫，但是虽然我是依赖观待五蕴而安立，我与蕴同体相属的情况下会有我是寻找得到、由自己方面成立的显现，在无我所要无的我当中，属于细分的补特伽罗我执，这种自自然然会有是由自己方面成立的显现，是俱生我执，缘自方成萨迦耶见，缘他方成补特伽罗我执，缘补特伽罗以外的其他法成法我执

随喜你的详细分析！