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辩经与快乐：专访格西多杰詹杜
文：麦农 图：麦农| 2016-10-11
格西多杰詹杜 （Geshe Dorji Damdul）为印度 Tibet House 的导师
藏传佛教僧侣辩经时的拍掌手势，据闻是有寓意的——以清脆的击掌声敲醒人们心中的慈
悲与智慧。格西多杰詹杜[1]（Geshe Dorji Damdul）接受我们访问时，表示辩经有助增
长智慧；而人越有智慧，便会越快乐。追求快乐是人的天性，不过我们往往将快乐简化成
欲望的满足。然而，格西指出快乐与欲望的满足是有差别的。
藏传佛教教学方式
辩经是藏传佛教僧侣探讨佛法的其中一种方式，它是藏传佛教极为独特的教学方法，在修
习佛法上也是相当重要的一环。格西多杰詹杜指出：“辩经在修习佛法的过程中甚为重要
，所以佛学院都把它列为必修课。”要修习这门必修课殊不简单，参加辩经的学僧“要先
背诵经典，碰到疑问时要向师长请益，然后把经典放下，才走上辩经场。”
辩经场大多设置在户外的露天广场，“学僧走到那里，为他们曾研习过的某些议题辩论。
”于辩经过程中，“答辩的僧人席地而坐，而提问的僧人则站立著，并以不同观点及角度
，向答辩者发难。”提问的僧人在发问时会做出抬腿、击掌等动作，以一种看似来势汹汹
的攻势，向答辩者追根究底。
格西解释：“辩经的基本观念，是提出问题与解答问题。”在辩论的过程中，发问者可以
提出任何与佛法相关的问题。然而问题的呈现方式，须依循某些特定辩论模式，譬如说内
容必须言之有据，使用的语言要精简扼要，合乎逻辑结构等等。总之，“提问者借由辩经
的形式，尝试提出经典的内在矛盾。当答辩者无法回应对方的质疑，即表示他所理解的道
理不够透彻。”
经由持戒和习定，我们便能够调御我们的身、语、意；继而点亮我们的智慧之光。
- 格西多杰詹杜
辩经有助证得涅槃吗？
佛教中，各种方便的施设，无非是令众生离苦得乐。从这面向来看，我们或许会产生疑问
——到底辩经与涅槃有何关系？
格西认为两者是有关系的，他阐述道：“基本上，透过修习戒、定、慧三学，能够让我们
趋入于涅槃。戒是戒律，可以守护我们的身、语二业。定指禅定，能使我们一心专注。结
合两者的修习，能让我们的身心获得平静，不至于心随境转、任它纷乱狂奔。”换句话说
，守持戒律和修习禅定能收摄我们的身、语、意三业，继而达至智慧的生起。
为进一步阐明戒律、禅定能够引发智慧，格西以烛光举例说明：“想像这间屋子里点着一
根蜡烛，屋外吹着风，风从窗户吹了进来，把烛光吹得飘忽摇曳。”格西停顿了一下，继
而说道：“这样微弱的烛光，是无助我们看清事物的。”他善巧地把烛光类比成智慧，说
：“智慧可去除无明，不过我们的智慧就像那道微弱、摇晃的烛光一般，不足以让我们去
除无明的黑暗，乃至看清事物的真相。”
屋内的蜡烛，之所以变得微弱、摇曳，是因为屋外的风在吹动，那如何让这根蜡烛不受风
的影响，变得明亮呢？只需关掉窗户。同样的道理，“经由持戒和习定，我们便能够调御
我们的身、语、意；继而点亮我们的智慧之光。而我们亦可借由辩经提升智慧。”因为辩
经的目的，并非要争出个输赢，而是透过辩论的过程，厘清自己在法义上的疑问，避免陷
入思想的盲点，继而提升、深化个人对佛法的领悟。只有在确切理解了法义，我们才能如
理地实践与领悟佛法。
谁偷走了我的快乐与自由？
“人越有智慧，就会越快乐。”格西平淡地说著。然而，在日常生活中，我们甚少把智慧
和快乐扯上关系，甚至觉得两者是截然不同的范畴，譬如说我们听过“我想要快乐”，但
鲜少听说“我想要有智慧”。假如快乐和智慧有关连，那么我们可以只注重快乐的追求，
却忽略智慧的培养吗？
从格西的话语中，不难推度出其中所蕴含的意思——那是不可能的。他认为我们对快乐的
认知多少存有盲点。一般来说，大家对快乐的认知，是借由拥有某些事物而获得的，譬如
说拥有最新款的智能手机。格西从心理的层面分析这种快乐的来源，其实这是建基于“欲
望的满足”。“满足欲望获取的快乐是短暂的。”格西指出。人的欲望是无止境的，要以
满足欲望来追求快乐，如同饮鸩止渴一般。
那么，什么是快乐呢？格西徐徐说道：“快乐就是自由，完全的自由。”格西随即区分自
由的类别，“有的是指行动自由，譬如想要玩耍的小朋友被父母亲限制，这时候我们会说
小朋友的自由被限制了，他于是感到不快乐。”另一种自由是指“心灵的自由”，不自由
的心灵也会不快乐，“譬如说，别人的破口大骂或无理指责，使我们勃然大怒、不快乐。
陷入这负面情绪中，是难挣脱的，这意味着我们快乐的自由遭受限制。”
“是谁‘偷’了我的自由和快乐呢？”格西自问自答，他说：“这是我们的愤怒，是它‘
偷’了我们的自由和快乐。那么又是谁制造出如此这般的愤怒呢？我执，当我执出现时，
愤怒随即生起。”格西打趣说，我执就像一个“快乐的偷盗者”，它“偷走”了我们的自
由与快乐。总之，人越有智慧，越能快乐；而快乐便是心灵的自由。人的心灵越自由，不
受我执的牵绊，便是智慧的显露。
以我来说，基于头发、身发等遂成为‘龙军’的名称、称呼、名字。但是依真谛，于此人
不可得。
- 南传弥兰王问经
既是无我，那谁在快乐？
快乐，是我们所追求的目标。然而，佛教的“无我”思想，指出不存在一个独立、不变的
我在追求快乐。既然如此这般的我不存在，那又是谁在经验快乐呢？
《南传弥兰王问经》记载着弥兰王与尊者龙军的一段对话，有助我们厘清“无我”的意思
。某天，弥兰王前往拜访尊者龙军，向尊者问道：“尊者如何被人知？尊者何名？”尊者
回答：“大王，我以龙军被人知。同修梵行者呼我为‘龙军’。虽然父母取名叫‘龙军’
或‘勇军’，但是那只是一个名称、称呼、名字、泛指而已。以‘龙军’为名的这个人（
我）不可得。”
尊者龙军的回答引起弥兰王的连番疑问，弥兰王问：“若人不可得，则谁给你们衣服等所
需资具？又谁享受、谁护戒、谁习定、谁证果、谁作恶？”大王进一步逼问尊者，到底“
龙军”指称到何者？是头发？是身毛？……尊者回答：“大王，以我来说，基于头发、身
发等遂成为‘龙军’的名称、称呼、名字。但是依真谛，于此人不可得。”
弥兰王和尊者龙军的对话所透露的是，“我”是因缘条件组合形成的个体，而这个个体被
父母取名为“龙军”，然而在这个个体里，我们找不着任何永恒不变的实体（无我）。根
据这段文字，我们便能解释“既是无我，谁来经验快乐”的问题，意即——快乐的“现象
”是存在的，不过不存在某个实体在经验永恒不变的快乐。
格西说道，否定存在着一种永恒不变的实体或自性，这种思想简称为‘空’。但它不像虚
无主义那般，否定缘起界的一切事物。
一切事物相互依存
佛教否定事物具有永恒不变的实体，但不否认现象界本身。如果把“否定自性”混乱成“
否定现象”的话，便是一种过失。“否定存在着一种永恒不变的实体或自性，这种思想简
称为‘空’。但它不像虚无主义那般，否定缘起界的一切事物。”格西指出“空和缘起是
一体两面”，他以彩虹举例说明：“挂在天空的彩虹虽然很美，但是如果我们走近它，细
心观察它形成的个别元素，便会发现找不到彩虹。彩虹是存在的，它是缘起的——依赖各
种因缘条件，譬如说水滴、阳光、适当的距离等等形成的。”由于彩虹是因缘而生起的，
所以它不存在任何自性。
因“缘”而生“起”正是缘起法则所传递的信息，格西说：“缘起的法则有两个面向：相
依和生起。相依，有别于单一、独存；生起，有别于虚无。缘起法则道出，世间事物都是
各种因缘相互作用的结果。”
格西接着说：“这法则排除了两种观点：虚无主义与绝对主义。虚无主义否认世间一切事
物。绝对主义主张所有事物的存在都是独存的，既然一切事物都是独存的，那么我的存在
也不需要其他人。事实上，我们的生存是需要依赖他人的。”
缘起法则，排除了虚无主义和绝对主义两种极端思想，故也称为“中道”。综合上面的解
说，我们得到的结论是：空、缘起、中道谈论的内容是一样的。