问5：
禅师开示中曾提及：
禅修本身只有利益、没有危险，有危险的是禅修后生起的骄慢和执取。
请问禅师：禅修者要如何独自觉察是否生起了骄慢和执取，以及如何令其不生？
答5：
如果他能够修行名业处的话，就能很容易地觉察是否生起了骄慢和执取。
即使还没有修到名业处，也不难觉察是否生起了骄慢和执取，因为那是很明显的。
举例而言，假如有个已证得禅那的禅修者瞧不起那些还没有证得禅那的人，
那就是生起了骄慢心。
只要生起了想比较谁厉害的心，
例如“他好过我；我好过他；他跟我不相上下”，那也就是生起了骄慢心。
在巴厘圣典中有一则关于骄慢的故事：
有一次阿那律尊者问舍利弗尊者说：
“我能够以一个天眼神通心照见一千个世界，但为何还不能获得解脱？”
舍利弗尊者答道：
“当你说‘我能够以一个天眼神通心照见一千个世界’时，那就是骄慢。
当你说‘为何还不能获得解脱’的时候，那就是掉举。”
听了舍利弗尊者的回答之后，阿那律尊者终于明白骄慢及掉举是他趣向解脱的障碍。
为了去除骄慢及执取，
能够修行观禅的禅修者应当观照一切名色法为无常、苦、无我。
由于观智透视该三相的力量，
他就能够渐渐地去除对诸行的常想、乐想及我想，而减弱了骄慢及执取。
当他通过修行观禅证得阿罗汉道时，该圣道就会完全根除一切烦恼，令其永远不再生起。
对于还没有修到观禅的人，他们可以通过如理思惟降伏骄慢及执取，
可以思惟：
“骄慢及执取对我们有害无益，会导致我们下一世投生到四恶道里去，
所以千万别骄傲及执取，以免害了自己。”
或
“在究竟上，世上无一物值得我们感到骄傲及去执取，那为何还要骄傲及执取？”等等。
通过如理思惟，我们会看到骄傲及执取的危险性而舍弃它们。