《阿毘达磨俱舍论自释》卷第九 (第92讲-缘起支)
“何故世尊说前二句，谓‘依此有彼有’，及‘此生故彼生’？”
（此二句大小乘共许；这里引的主要是小乘对法七论、大毘婆沙论、及后来的俱舍论
，此中以七部对法论与大毘婆沙论这个时代不同论师之理解）（此二句因为这里以俱舍的
范围来看，主要限定在有为法，但在中观宗来看会包含一切法，不只是有为法，也会包含
无为法的一切法，都是“依赖”而安立，依赖而安立也就是“施设有”，或一般所说之“
假有”；而毘婆沙、经部、唯识宗会把这种依赖而施设有限定在有为法，不会扩充解释到
无为法。）
(1.)为于缘起知决定（强调）故，如余处（其他经典）说，依无明有诸行得有（肯定
表达），非离无明可有诸行（否定表达；二句同义。），
(2.)又为显示诸支传（藏文：辗转）生，谓依此支（例如：无明支）有，彼支（例如
：行支）得有；由彼支生故，余支得生（说明十二缘起支彼此的辗转得生。）；
(3.)又为显示三际（前中后）传（辗转）生，谓依前际（此有）有中际（彼有）得有
；由中际（此生）故后际（彼生）得生，
(4.)又为显示亲（亲因{直接}）传（辗转因）二缘，谓有无明无间（能引业）生果（
第一句／此有故彼有），或展转力诸行（能成业）方生（第二句／此生故彼生）。
（此为毘婆沙宗之讲法，有部毘婆沙认为譬如无明产生之行若为能引业，则此时无明
属于能引业这个行的直接因，又毘婆沙认为“能引业”和“能成业”有交集，若无明为能
成业之因时，无明与能成业隔了其他支在中间，这时无明与能成业（第十支：有支）的关
系中，无明为辗转因；在上部宗中，无明一定是行的直接因，不会是辗转因。所以有部的
讲法会有两种，无明可以是行的直接因，这时候行指的是能引业，也可以是行的辗转因，
此时行指的是能成业也就是有支。）
（依应成，无明是二我执与二我执相应的心所，不包括与二我执相应的心王，虽然与
二我执相应的心王不称为无明，但还是会受到二我执的影响，心王会被心所拉着跑。去追
究的话，无明限定在心所，同样，贪、嗔、疑等这些都是心所，不会包含心王在里面。例
如：以补特伽罗来比喻心王，补特伽罗身上有眼根、耳根....等六根，这些根比喻心所；
我们可以说补特伽罗见色，但我们不会说补特伽罗是眼睛，补特伽罗是因为眼根碰触到色
产生眼识，我们才说补特伽罗可以看色，真正看色的是眼根产生的眼识在看，但我们不能
讲说补特伽罗就是眼根，但我们会讲补特伽罗见色；或者听声，会说补特伽罗听声，但不
能说补特伽罗等于耳根或者补特伽罗等于耳识。）
（但是这个比喻也不是完全能适用在意义上，譬如心王与心所的意义上，我们讲喻跟
义主要是取类似的一点，但不能讲比喻完全等同意义，此点要区分。譬如前例中，眼根对
色、耳根对声，境是不同的；但是讲到心所时，譬如一个受心所，跟这个受心所相应的其
它心所，境是相同的，这里是与前例不一致的地方。此例要讲的重点是，因为眼根见色会
说补特伽罗见色，因为无明所以心也会跟着无明，但不能说心等于无明。大乘谈心王、心
所主要以无著菩萨之《集论》（上部对法），小乘主要是对法七论、大毘婆沙论、及俱舍
论。）
有余师（属于毘婆沙师）释：‘如是二句，{依序}为破无因（第一句／依此有彼有）
常因（第二句／依此生彼生）二论，谓非无因诸行可有（非有无因生诸行），亦非由常（
修饰语）自性（如数论派主张之总主）我（如外道主张之离蕴我）等无生因（此处指因为
是常，故不会生果，无生是指不生果，不是一般我们说的无生无灭之无生；此处言自性跟
我是不会生果的常法，以此当因的话就是常因，这是要否定的；故以“此生故彼生”，说
明因要生果的话，这个因不会是常因，常因不会产生果，如果要产生果的话，这个因一定
要是无常的，而且此因也是被产生而出的，才能再去产生果），故诸行得生（以此句“此
生故彼生”驳斥常因论）。’
（论主破／经部立场）若尔（以上余师所说），便成前句（此有彼有）无用，但由后
句，此生故彼生，能具破前无因常故，
（以大乘的角度，大乘的解释其实与余师类似，大乘也会说前句破无因论（此有故彼
有之“此”指先前所生出的因，要有这个因存在方有果存在，故可破无因，非如世亲说此
句与破无因、常因都无关／后句破常因论；或者这两句如前面所说是重复强调，亦无问题
，也就是二句皆可破无因常因。但是世亲有不同看法，认为若照余师解释，第一句用不上
，只有用到第二句。）
然或有（如犊子部）执{因为}有我为依，行等得有。
（如犊子部所说之不可说我，严格说是一种离蕴我；为何会说是犊子部呢？因为外道
不会承认十二缘起，既承认十二缘起又承认离蕴我者，大概就只有犊子部，认为十二缘起
是在补特伽罗之上去安立的，有离蕴我或其认为的不可说我作为基础。）
由无明等因分生故，行等得生，是故世尊为除彼执（破除如犊子部之执著），决判“
果有即由生因。若此生故彼生，即依此有彼有，非谓果有，别依余因”（以上就二句略说
），（底下这句广说）谓无明缘行，乃至如是纯大苦蕴集。