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【台湾通史】吴凤神话的破灭：被统治者捏造的成神之路，背后隐藏的残忍真相
作者 席名彦
刊登日期 2024-12-21
1988年12月31日，嘉义市火车站前的交通要道，人群簇拥著一座矗立已久的伟人骑马铜像
。铜像周遭有大批员警挥舞警棍，意图驱散人群，人群中仍有数人奋不顾身地冲向铜像，
用工具锯断马脚，将钢索一端套上铜像颈部，一端系在货车车尾，发动引擎，铜像轰然倒
地，人群高声欢呼。参与行动者，有四人遭到逮捕，其中三人是原住民青年；他们所拆毁
的铜像，则是当时台湾赫赫有名的一代圣人——吴凤。
曾经，吴凤不仅仅被尊为神，他的故事更是所有台湾学生必读的典范课文，诗歌、绘画、
戏剧、电影，无数艺文作品都歌颂著“杀身成义、舍生取义”的吴凤精神，就连如今风景
秀丽的阿里山乡，当时都还叫做“吴凤乡”。
吴凤究竟是谁？为何一度被奉若神明，他的神话又为何一夕崩解？
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嘉义火车站前的自由之钟，原先此处伫立著一座吴凤铜像，后被拆除
“杀身成仁通事吴凤”的成神之路
时间倒回二十世纪初的嘉义，彼时阿里山山区所蕴藏的高山森林资源，甫被日本殖民政府
发现，正欲着手开发。同时，调查的日本官员在阿里山脚下的社口庄（今中埔乡社口村）
寻访到一个特殊的地方信仰，当地居民拜的是“吴凤公”，相信祂能带来庇荫、杜绝“番
害”，也就是免于遭受邻近山区原住民的攻击。根据《海音诗》、《云林县采访册》等清
代文献纪载，“吴凤公”之所以灵验，是因为他曾经担任汉人与原住民之间中介事务的“
通事”，在其任内为了阻止原住民的猎首习俗，自愿被当地原住民杀死。吴凤死后化为神
祇，使当地原住民深感畏惧，遂不再杀人。
连横《台湾通史》中也提到：“吴凤列传士有杀身成仁，大则为一国，次为一乡，又次则
为友而死。若荆轲、聂政之徒，感恩知己，激愤舍生，亦足以振懦夫之气，成侠客之名，
历百世而不泯也。呜呼！如吴凤者，则为汉族而死尔。迄今过阿里山者，莫不谈之啧啧。
然则如凤者，汉族岂可少哉？顶礼而祝之，范金而祀之，而后可以报我先民之德也。”
以民政长官后藤新平为首的一批殖民官员，敏锐地察觉到这则吴凤传说的潜力。
为了开发台湾的山林资源，总督府正苦恼于要如何处理台湾山区剽悍的原住民，而一个像
吴凤一样奉公、敬职，以感化蕃族为己任，甚至不惜自我牺牲的基层公务员，不正是所有
殖民官员的榜样吗？很快地，在官方人士热心运作下，被地震震毁的吴凤庙，以更宏大的
规模堂堂落成。佐久间佐马太总督“理蕃计画”推行期间，官方立场出版的《杀身成仁通
事吴凤》一书风靡全台，吴凤的故事被编入公学校及小学校教科书中，作为殖民教育的重
要文本，更是理蕃政策的精神象征。
在日本时代最为流行的版本中，吴凤被塑造成一位心怀仁德的智者，他所面对的“蕃人”
有着落后、野蛮的习俗，年年都要出草杀人，以人头祭神。吴凤起初以清代民乱中丧生的
死者头颅应付，过了四十多年，死者头颅告罄，蕃人又要杀人，吴凤不愿其他人民因此遇
害，便与蕃人相约可以猎杀一名身穿红衣、骑着白马的人，等到蕃人猎其首级一看，死者
竟是吴凤自己。此后，蕃人经常看见吴凤的神灵策马穿梭于蕃社，导致族人患上疾病，彷
彿是吴凤降灾来惩罚他们，于是蕃人纷纷悔过，就此革除了猎首陋俗。
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吴凤庙中的画像
在故事以外的世界，殖民政府严密执行理蕃计画，果真逐步征服了每一处蕃社，深入每一
座山林，迫使原住民放弃旧有习俗，接受政府教化。即使理蕃政策已经落实，成神的吴凤
却未就此退场，其阴影反而在战后持续庞然茁壮，笼罩在台湾原住民的心中。
原住民运动与吴凤神话的破灭
1990年代，日本学者驹込武来到台湾研究日本时代的同化政策，顺道去寻找曾在文献中读
过的嘉义吴凤庙。驹込武当时心想，经过了将近一甲子的时间，吴凤庙旧址或许已化为一
片荒烟蔓草，但到了现场，他惊讶地发现，日本时代建设的吴凤庙体系，竟被战后中华民
国政府整套沿用了下来，只是庙里原先理蕃总督佐久间佐马太的位置，都被替换成了“总
统蒋介石”。
或许是因为，吴凤为教化他族而牺牲的神圣形象，对统治者实在太过便利，中华民国政府
继承了总督府的统治权，也顺理成章地继任为吴凤故事的编造者。除了赓续既有设定，更
因应着新政府的统治需要，特别强调吴凤的汉族身分与儒家精神。民国版本的吴凤故事，
删除了原住民畏惧吴凤死后降灾的情节，改写为原住民受到吴凤舍生取义的高贵人格感动
，就此觉悟，不再杀人，甚至将吴凤尊为阿里山神，为祂建庙崇祀。
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位于嘉义的吴凤庙，前殿匾额上写着“勇有必仁”
从1950年代起，每一个接受过中华民国教育的学龄儿童，都必然在文学与道德课程里，受
到吴凤故事的灌输，与日本时代不同的是，这次吴凤神话所教育的对象不分本省、外省或
原住民，所有族群都一律必须熟读吴凤的故事，必须了解“慈爱的吴凤”曾经牺牲自己，
来唤醒“凶顽野蛮”的山地原住民，换句话说，这些上了“吴凤课”的原住民，即便早已
停止出草的习俗，仍必须背负起杀死了伟人吴凤的原罪。
工商社会发展下，许多原住民青年为了生活离开原乡，进入城市，他们在汉人社会面临适
应问题，或是遭遇族群歧视，甚至导致汤英伸事件等悲剧发生。直到1980年代，原住民族
群发起“原住民运动”，争取族群认同、捍卫权益与保存文化，那个始终以圣人形象压迫
著原住民的吴凤，成了原住民运动亟欲破除的目标。
一篇名为〈一则捏造的神话：吴凤〉的报纸投书掀起质疑，无论从人类学的角度或历史学
的观点，课本里的吴凤故事版本都充满疑点，例如：阿里山的邹族人喜尚红色，不至于贸
然袭击身穿红衣者；猎首仪式不是为了祭神，也不可能以既死者的头颅或骷髅充数；吴凤
庙与吴凤信仰，更毫无可能是邹族人为了忏悔而设立的。
原住民团体透过田野调查，挖掘出邹族人视角的吴凤故事：“吴凤之所以被杀，是因为他
是罪大恶极的奸商，剥削了族人！”亦有学者比对清代史料、日本时代文献与当代的各种
吴凤故事版本，分析出该故事顺应着时代及政权所需不断演变的过程，足证吴凤的故事，
完全是一则为了统治需求被刻意塑造而成的神话。
在1980年代的解严浪潮之中，原住民青年以具体行动表达抗议，愤而拆毁吴凤铜像，社会
各界也呼应着原住民运动的诉求，终于使高墙倾颓。1989年3月，吴凤乡正名为阿里山乡；
同年9月12日，教育部宣布全面删除教材里的吴凤内容。红衣白马的圣人吴凤，正式步下了
神坛。
“真实的吴凤”是否存在？
失去政治资源的加持，吴凤再也不是万人膜拜的神圣人物，但若以实证史学的角度来看，
吴凤的故事仍有其可观之处。这就要再次回到吴凤被送上神坛之前，去探究当年为何会有
“吴凤公”的传说出现？
首先，吴凤应该是真实存在过的人物。根据现存吴凤家族族谱，吴凤可能生于康熙三十八
年（1700），在康熙年间与父亲吴珠一同来到台湾，开垦诸罗沿山土地。一张康熙五十八
年（1720）的契约史料指出，阿里山社土官因无力缴付税金，而将番仔潭（今竹崎乡义仁
村）一片草地和埔林给垦“吴宅”。在这张契约上，吴凤以“伙长”之职作为见证人署名
。伙长与通事，皆为清代办理番社事务的职称，康熙六十年（1721）以后，阿里山番社受
官兵就抚，吴凤很可能是在这一时期正式当上了阿里山社的通事。
综上可知，吴凤家族以番仔潭为根据地，在沿山地区主要从事两种产业，其一是开垦沿山
边界地土，其二是包办番社纳税及贸易。清代官府衙门统治鞭长莫及，沿山地区的治安有
赖地方豪强协调维持，担任阿里山番社通事的吴凤，当然也经常需要出面与原住民往来，
进而协调当地汉人与原住民之间的关系。
吴家神主牌记载，吴凤殁于乾隆三十四年（1769），其丧生地点社口庄，正是前往阿里山
区的主要入口，当地汉人族群与原住民族群之间长期存在竞争关系，而吴凤可能因为通事
的角色，被视为汉人集团的代表人物，遂在族群冲突中遭到原住民报复性杀害。
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吴凤故居
另据总督府所记录到的口述传说，有邹族部落在吴凤死后突然爆发严重的传染病，死伤惨
重，族人怀疑是吴凤的亡灵作祟，便以圆石象征吴凤的首级，在集会所进行一场驱逐疫病
、埋石立誓的仪式，才成功平息了传染病。此后，某些邹族部落便停止猎取汉人首级。
受到疫病影响，原住民部落与汉人竞争的实力不再，被原住民视为索命厉鬼的吴凤，自然
化为汉人心目中的保命神明，“吴凤通事牺牲自己，换来原住民不再杀汉人”的传说，于
焉成形。或许是吴凤家族有意巩固在地势力，又或者吴凤生前在汉人之中确实颇有声誉，
在吴凤死后，吴氏后裔与周边汉人村庄有意识地透过祭祀吴凤来发扬其传说，因而创生出
了嘉义沿山特殊的“吴凤公”信仰之原型。
从一介偏僻山村的小小人物，摇身变为日华政权倾力扶持的伟大圣人，最终又几乎被抹消
存在、归于平凡，峰回路转的吴凤神话，也真可谓是台湾史上的一段传奇了。
参考资料
1、薛化元，〈吴凤史事探析及评价〉，《台湾风物》第32卷第4期（1982年），页65-81。
2、翁佳音，〈吴凤传说沿革考〉，《台湾风物》第36卷第1期（1986年），页39-56。
3、邱雅芳，〈越界的神话故事：吴凤传说从日据末期到战后初期的承接过程〉，
《台湾文献》第56卷第4期（2005年12月），页121-154。
4、郑萤忆，〈通事制度、信仰与沿山边区社会—清代台湾吴凤信仰的形成〉，
《历史人类学学刊》第12卷第2期（2014年10月），页51-84。