※ 引述《Reewalker (报告馒头班长不够)》之铭言：
: 日本战国武将小西行长是商人出身
: 信奉基督教以后就热衷援助施疗院和为孤儿院
: 投资的金额太多
: 还被其他日本商人笑
: 但这也表示
: 基督徒较当时日本一般商人与大名更热衷慈善事业
: 反观台湾或邻居中国
: 可能也有类似施疗院和为孤儿院的机构
: 也不乏大善人贡献慈善事业
: 但比例上似乎差人家不少
: 以台湾而言，最大的应该是佛教
: 但许多医疗机构、慈善机构甚至学术机构都是基督教
: 比如马偕纪念医院、彰化基督教医院、门诺医院等
: 还有长荣大学、真理大学、辅仁大学等
: 当然佛教也有医院跟大学、慈善机构
: 但数量不一定比人家多
: 不得不说，台湾基督徒从事社会公益的比例真的不低
: 但台湾基督徒比例却不怎么高
: (以下数字都是假设)
: 假设佛教人口占台湾总人口50％，基督教人口只占5％
: 若上述机构有30％是佛教团体在经营
: 那也有30％是基督教团体在经营
: 这表示基督徒贡献社会慈善的心力，起码是人家的数倍
: 想请益
: 基督教世界比较热衷慈善事业的历史因素为何
: 教义?十一奉献？教会组织?历史惯例?
因为慈善，救济行为在欧洲是一种跟社会基层权力建立联系的特权
特别在没有形成世俗官僚系统的社会里，基层教会教团取代了基层官僚系统的职能，同时也擢取相应的权力
他们透过向基层施以慈善救济措施，获取被救济者的信任和忠诚，这些基层教会教团也往往是这些基层平民唯一的改变阶级，出人头地的途径
基督教-伊斯兰教一系的社会框架里
慈善行为由谁来施行是有规定或者惯例的，通常是限定了国王或者苏丹独享的特权
像奥斯曼就会禁止苏丹以外的一切慈善救济行为，必须要由苏丹亲自执行或耶利切尼奉苏丹之名执行（因为耶利切尼是苏丹的奴隶）
法国国王或王室也多有前往农村慈善赈灾的纪录，这使得在法国农民群体中有神化法国国王的崇拜行为
这些例子都可以说明慈善行为是如何形成权力的
那欧洲国家满世界建立各种慈善机构，基本上就是要在官僚系统落后，行政能力低下的国家擢取实质上的权力
其次，很多欧美国家设计往慈善机构捐钱能够抵税，然后捐钱的富豪能通过慈善活动的物资采购订单把这些捐出去的钱赚回来
所谓乡绅的钱，全数归还，百姓的钱，三七分账
而中国很长时间内，是已经把慈善救济行为纳入常规行政活动范畴
荒灾时开粮仓赈济是不是慈善行为？
有目的性囤积准备救济粮是不是慈善行为？
定期出售陈粮，或开放常平仓平抑粮价波动，让穷人买得起粮食是不是慈善行为？
组织人手修水利防止水灾，减少灾民增产粮食是不是慈善行为？

普通生意会赔钱倒闭，慈善事业却越做越大...因为信仰的影响而产生的金流比想像中还大...

慈济(这是一个名词,和XX功德会无关)行为是一种生产潜力譬如:某懒人结婚生子后,忽然被孩子的需求触动了赚钱动机本来收入三万元就躺平,他现在努力加班赚四万元但不喊累.某人信仰(迷信)宗教后开始布施,为了累积善行他开始节约生活省下钱投入修桥补路的捐助,甚至亲自出马去当无薪工.劳动整天无怨言.常得快乐.慈济功德会会员不惧社会给他们的恶评.这就是慈善心的力量.把他钉上十字架,刚好遂了他的心.慈济倒了,台湾不会变得更好.

谁主持组织提高生产力的活动，谁就掌握这先进生产力所带来的权力啊（

但慈济并没有换得政治权力.

真的吗？动员能力，组织能力，铁仓，这些全都是权力的体现

同心者同力.譬如庙会绕境,同是信徒,各地庙宇自愿参加一份这是合力,不是"政治权力".能指定谁谁去参加大法官遴选,才是政治权力.大法官是自行前往的吗?慈济能指定谁当国策顾问?

你觉得不是就不是，你开心就好