那么，主流教会或当代神学如何诠释基督完全的人性呢？
以下列出两个大方向：“历史/叙事中的实在性”与“自我/群体的身体社会学神学”。
3.从历史与叙事的观点看基督的人性
a.
“历史的耶稣”虽然一面背负著“远离耶稣”的骂名（自由主义、高等批判等等），
但不能不承认有太多敬虔的学者参与在这两百多年的运动之中，
这可说是继东方教会的基督论大论争时代之后，
又一波兴起的基督论的黄金时期。
因为人们一波又一波地，想要认识“历史上”的耶稣。
而为什么“历史的耶稣”有这么大的吸引力与重要性？
正是因为基督徒们相信耶稣是“完全的人”，
非基督徒也认为“他只是人”；
反过来说，反教者只要证明耶稣缺乏历史性，
乃至于是一种神话性的虚构、没有历史的基础，
那么立刻就可以把基督教打为“幻影论”。
故“耶稣人性的受造性”是一种神哲学的玄思；
但“耶稣人性的历史性”则是在一个实证主义/科学主义主导一切“知识”、
乃至主导一切“真实”的时代中，
更强烈的“幻影论”反噬或挑战。
若拒绝或放弃历史“科学”的挑战，信仰者去强调什么受造性等等的概念，
也都无法挽救自己的信仰成为“幻影论的”。
故除了被打入笼统的“自由主义”的圣经学者是完全迎向这个挑战外，
保守阵营这边也有“福音派”的正面迎战，
并且相信“科学”终会还信仰一个清白：）
而后自由或诠释学，则是回到“真实/实在”的本质去釜底抽薪...。
基要主义/反文化派则几乎是对这个挑战视而不见（当然基要主义/反文化派，
也是有复杂的光谱；西敏学院以Van Til为首的“护教学”，
是延续“经院哲学”的辩护模式，也成为某些改革宗信徒回应科学挑战的模式）。
总之，“历史性”是耶稣完全人性在现代脉络中的主战场。
而1977 E. P. Sanders的重要作品之后，这个战场又出现了新的面貌。
b.
speed2最近几乎是背着十架向前冲地要大家分享自己的故事，
而“故事”不就是人类“实在性”的一个主要的“再现”方式吗？
“说说你的故事”是一个什么样的邀请？
我自己是退一步的“请表达你我的信仰”（参暱称），
我认为，除了用故事，
也可以用祷文(sp2在#1NxUj8uM也用上了...)、
诗词/翻译等听觉艺术、文学创作、
作画/影片/版画等视觉与触觉艺术、主日信息/生活灵修或体验的回应、
现象观察与信仰反思、圣经/经典诠释等等；
无论用何种方式，只要能“再现”各人/群体信仰的“实在”，
那么我们便与基督的“实在”相连结。
即便我们的“再现”方式及内容是“业余”的、充满错误的，
但这就是“人性的实在”，
就是我们“在基督里”所要得着“完全”的领域。
“基督事件”在圣经中的相关叙事，
在我们的信仰中产生了实在性；
我们追求这个实在性、再现这个实在性、
与这个实在性做出连结的努力。
在这种“历史性”与“实在性”中挣扎图存，
无论是面对现代“知识/科学”的挑战，
或者是以叙事神学“再现”基督事件的“实在性”
（亦可参考Gerd Theissen的的“社会学进路”，即是从基督叙事的社会学分析中，
再现其“历史性”或“实在性”）。
而个人信仰叙事中所再现的基督实在，
除了是开启下一段要介绍的“我们的人性与基督人性之‘凡事相同’产生的连结”外