D大 po的资料算是比较充满怀疑的文章，但内容其实跟摩尔门经无关，而是跟约瑟斯密先知在14岁时在树林中祈祷时看见的荣耀异象，不同的版本代表什么？以下为教会官方正式的说明。
你还记得你第一次洗礼的见证吗？
你每次说都是一模一样呢？
保罗走在大马色遇见主的异象是否每次都一样呢？
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第一次异象的纪事
约瑟‧斯密记录了在他大约14岁的时候，父神和耶稣基督在他父母住处附近的一片树林向他显现，该处位于纽约州西部。约瑟为罪担忧，又不确定要跟从哪条属灵道路，他便借由参加聚会、阅读经文和祈祷来寻求指引。他在答案中获得了来自天上的显现。约瑟分享第一次异象并且以书面纪录下来，此事同时也在多种场合上逐渐为人熟知；他曾亲笔或指派抄写员写下了异象的四个不同纪事。
约瑟‧斯密在有生之年，发表了第一次异象的两个纪事。第一个纪事，即今日所知的约瑟‧斯密──历史，收录于无价珍珠，因此成为最广为人知的纪事。另两个未发表的纪事则是在约瑟‧斯密最早的自传和后来的日记中，一般人早已遗忘，直到1960年代，为耶稣基督后期圣徒教会从事研究的历史学家重新发现，这两个纪事才得以问世。从那时起，教会杂志、教会自有印刷品、教会所属发行机构，以及许多后期圣徒学者在其他场合中，都一再地讨论这些文件。1除了第一手的纪事之外，还有五个有关约瑟‧斯密异象的描述是由当时的人记录下来。2
尽管第一次异象的各个纪事自然有不同的重点和细节描述，但诉说的是一致的故事。历史学家预期，当一个人长年来在多种场合中，向不同的听众重述一项经验时，该经验的每一个纪事会有不同方面的重点，包括独有的细节。事实上，保罗前往大马士革路上的异象、使徒在变形山上的经验，在经文中也有多种不同的纪事，如同第一次异象的纪事中那些类似的差异。3不过尽管有所差异，第一次异象的所有纪事仍有基本的一致性。有些人误认为，重述故事时若有任何变动，便是捏造故事的证据。相反地，有了丰富的历史纪录，更能使我们深入了解这起非凡的事件，这是我们在꼊吨硌浲嗾膋漱愦r纪录时无法做到的。
第一次异象的纪事
约瑟‧斯密和他同时代的人所写的每一个纪事，都有个别的历史背景，影响了该事件被回想、传达和记录的方式。这些纪事讨论如下。
1832年的纪事。已知最早的第一次异象的纪事，也是约瑟‧斯密唯一亲手写下的纪事，记载于约瑟‧斯密在1832年的下半年所制作的未出版的简短自传中。在这个纪事中，约瑟‧斯密描述他意识到自己的罪疚，以及他对于无法找到与他在新约所读相符、能带领他获得救赎的教会，感到不安。他强调了耶稣基督的赎罪，以及赎罪对个人提供的救赎。他写到“主”显现并宽恕了他的罪。异象的结果是，约瑟体验到喜乐和爱，不过，如他所述，他找不到相信他纪事的人。
1835年的纪事。1835年的秋天，约瑟‧斯密向一位来到俄亥俄州嘉德兰的访客，罗伯特‧马太讲述他的第一次异象。这份重述被记录在约瑟的日记中，由华伦‧裴利西抄写，强调了他试图探索哪一个教会是对的；他祈祷时感受到的反对势力，以及一位神圣人物显现，且另一位人物不久随后出现。这篇纪事也特别提到天使在异象中显现。
1838年的纪事。第一次异象最广为今日后期圣徒所知的叙述，就是1838年的纪事。首次刊登于1842年的时代与季节，，即教会在伊利诺州纳府所发行的报纸；在强烈反对势力的期间，约瑟‧斯密于此之间口述了一段较长的历史，该纪事是其中一部分。1832年的纪事较强调身为年轻人的约瑟‧斯密，个人寻求宽恕的故事，然而，1838年的纪事则着重于以异象做为“教会的兴起和发展”的开始。如同1835的纪事，该则叙述的核心问题也是：哪一个教会是对的。
1842年的纪事。为回应芝加哥民主报编辑约翰‧温华滋询问有关后期圣徒的资料所写，这份纪事在1842年刊登于时代与季节。（众所周知的“致温华滋函”也是信条来源。）4其用意是向不熟悉摩尔门信仰的读者发表该纪事，因此简洁明了。如同早先的纪事，约瑟‧斯密提到，他心中曾有的困惑，以及两位人物显现，回答了他的祈祷。隔年，约瑟‧斯密把这份纪事稍微修改，寄给一位名叫但以理‧洛普的历史学家，洛普将这纪事出版在他的书 He Pasa Ekklesia [The Whole Church]: An Original History of the Religious Denominations at Present Existing in the
United States的某一章。 5
二手纪事。除了这些出自约瑟‧斯密之手的纪事之外，还有同时代的人也在听了约瑟‧斯密谈论有关异象的事后，写下五个纪事。
约瑟‧斯密第一次异象的纪事的相关争论
第一次异象纪事的不同内容及数量，引起了一些批评，质疑约瑟‧斯密的叙述是否与他的实际经验相符。人们最常用两个论点来反对他的可信度：第一是质疑约瑟‧斯密对该事件的记忆；第二是质疑他是否随着时间过去而逐渐渲染一些故事细节。
记忆。关于约瑟‧斯密第一次异象的纪事，有一个论点是，关于约瑟‧斯密所述的1820年纽约州抛迈拉及其邻近地区的宗教复兴，并未获得历史证据的支持。有些人认为此 削弱约瑟所声称的不寻常宗教狂热和异象本身记事的可信性。
然而，文件纪录却都支持了有关约瑟‧斯密对此复兴的说法。他所住的地区由于宗教狂热而成名，毫无疑问地是宗教复兴的温床之一。历史学家直指此地为“燃烧区”，因为在十九世纪初期，牧师在各地举办营地复兴并找寻归信者6比方说，在1818年6月，卫理公会在抛迈拉举行了营地聚会，隔年夏天，卫理公会信徒齐聚在纽约州的维也纳（今斐普），距离斯密家庭的农场15英里。一位卫理公会巡回牧师的多篇日记里，以文件记录了许多1819年和1820年中，位于约瑟所处地理区域内的宗教狂热。文件中报告了一位信仰复兴运动者，卫理公会的乔治‧蓝牧师，这两年都在该地区
谈论著“关于神促成宗教改革的方法”。 7这项历史证据与约瑟的描述是一致的。他说在他的地区或区域中，宗教上不寻常的骚动是“首先由卫理公会开始”的。事实上，约瑟说到他当时变得“有点偏向”卫理公会。8
渲染。关于约瑟‧斯密的第一次异象纪事，第二个经常被提起的论点是，他随着时间过去而逐渐渲染他的故事。这个论点强调了两个细节：约瑟‧斯密说他看见的来自天上的人物，究竟有几位和是谁。约瑟第一次异象的纪事，随着时间过去，对于来自天上的人物有更多细节的描述。1832年的纪事说：“主向我敞开诸天，我看见了主。”他在1838年的纪事则说：“我看见两位人物”，其中一位介绍另一位为“我的爱子”。因此，评论家认为，约瑟‧斯密在一开始说他见到一位人物──“主”──而到了最后说他同时见到了父与子。9
对于这项证据，还有其他一些更一致的看法。我们必须承认，这些叙述虽然有时间差距，但开头的地方基本上是一致的：这四个纪事中，有三个清楚陈述两位人物在第一次异象中向约瑟‧斯密显现。约瑟‧斯密1832年的纪事是例外，这里可以读到是指一位或两位人物。如果我们所读的是指一位来自天上的人物，那很可能是宽恕他的罪的那位人物。根据后来的纪事，第一位神圣人物告诉约瑟‧斯密要“听”第二位人物说话，即耶稣基督，祂接着传达了主要信息，其中包括宽恕的信息。10那么，约瑟‧斯密1832年的纪事，可能强调的是耶稣基督，祂持有宽恕的权柄。
1832年纪事的另一个解读是，约瑟‧斯密指的是两位人物，他把祂们都称做“主”。这个“渲染”论点的关键在于，该论点假设在1832年的纪事，只描述了一位神圣人物的显现。但是1832年的纪事并没有说只有一位人物显现。请注意，那两次所提到的“主”，在时间上是分开的：第一位“主”敞开诸天；然后，约瑟‧斯密看见了“主”。按照这方式解读这个纪事，便与约瑟1835年的纪事前后一致：一位人物先显现，另一位人物不久后也显现。那么，1832年的纪事也可以合理解读为，约瑟‧斯密看见一位人物，接着祂向约瑟揭示另一位人物，而约瑟把祂们两位都指称为“主”
：“主向我敞开诸天，我看见了主。”11
因此，约瑟越来越明确的描述，可强力地解读为：根据经验，随着时间的累积而逐渐增加见解的证据。1832年的纪事和后来纪事的差异，部分说来，可能与书面文字和口语之间的差异有关。1832年的纪事代表约瑟‧斯密首度尝试写下自己的历史。同年，他曾对一位朋友写道，他感到被“纸、笔和墨水，与拐弯抹角、断断续续、毫无重点、尚不完美的语言”给禁锢住了。他称那些被写下来的文字为“狭小的监狱”。12后来的纪事在扩充后，变得更易于明白，甚至期待我们能意识到它们可能是口述的纪事──一个让约瑟‧斯密容易又自在的方法，也更容易传达话语。
结论
约瑟‧斯密再三地见证，他经历了父神和祂儿子耶稣基督的非凡异象。第一次异象的真实性，与反对异象的争论，都不能单靠历史研究来证明。想要知道约瑟‧斯密见证的真实性，需要每一位热切寻求真理的人研读纪录，然后运用对基督足够的信心，在真诚、谦逊的祈祷中求问神这纪录是否是真实的。如果寻求的人在求问时，真心诚意地按照圣灵的启示去做，约瑟‧斯密异象的真实性就会显露出来。如此一来，每一个人都会知道，当约瑟‧斯密宣告：“我看见了异象；我知道，我知道神也知道，我不能否认”，他说的话毫无虚假。13
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