(续前篇...)
摘自：《现观庄严论明义释05》洛桑却佩格西讲授／法炬法师翻译 2008-04-03
　　上一堂课提到一个辩论，那并不是真有他人和狮子贤辩论，而是狮子贤想可能会有人
起质疑，才提出的。
这个质疑是在介于解释《现观庄严论》的三智礼赞文之后，尚未正式进入正文之间。
若作礼赞文表示要撰写《现观庄严论》的话，所诠的内容是唯诠说基（或事）？唯诠说对
治？唯诠说行相？若唯诠说基﹑或对治﹑或行相，则各有过失，三种过失之前已讲了，现
在是回答：不是唯说基﹑唯说对治﹑唯说行相，而是三者皆诠说，所以无过失。
　　《现观庄严论》主要阐示三智。三智总摄一切道，声闻﹑独觉道全摄于基智中﹑菩萨
道全摄于道智中﹑佛道全摄于相智中。三智总摄一切道故，一切对境都摄于三智中，蕴﹑
处﹑界等对境都摄于三智中。当阐示三智时，也是阐示一切道﹑一切对境﹑一切行相。所
以，没有“唯说基﹑唯说对治﹑唯说行相”的过失。下面将引经作证。
　　《现观庄严论》的第一事主要宣说相智，第二事宣说道智，第三事宣说基智，第四﹑
第五事等宣说其他的现观，但也都含摄于三智中，例如：宣说第一事相智时，代表相智十
法也被宣说，同様，宣说各智时，代表各智的法也被宣说。凡是成事（有）皆被《现观庄
严论》之宣说所周遍，即没有任何法不被《现观庄严论》宣说的。
　　《现观庄严论》是《广中略三部般若经》隐义的解释，直示空性意义（显义）的解释
已由龙树解说了。《现观庄严论》虽然主要解释《广中略三部般若经》的隐义，但在八事
中偶尔会有开示空性的词句，可是主要阐示的不是空性。
　　就三智配合《道次第论》来说，宗喀巴大师写的《菩提道次第广论》，主要是根据《
道灯论》，而《道灯论》主要是根据《现观庄严论》。《现观庄严论》中的基智都是“中
士道”，相智﹑道智都是“上士道”，三智中没有下士道。
　　三士道是上士道﹑中士道﹑下士道。若诉求解脱，一定要有中士道，一定要有基智，
没有基智不能解脱。只有基智才能引入声闻﹑独觉的解脱地。追求佛果，必须要有“能证
得佛果之道”，依著“能引入解脱道”的基智是没有用的，必须要能引入佛果道的上士道
﹑道智。
　　一位修行者，心中想着“我只要得到解脱就可以了，为了他人的利益，而成办佛果，
我没办法！”，他若志在此，为能得到解脱，他必须有能证得解脱的方法“中士道”。
　　一位修行者，心中想着：“只为一己之私得到解脱，实在无意义，应令其他有情皆获
得解脱生死轮回之苦，因而要成办佛果。”，他若志在此，就必须有能成办佛果的方法“
上士道”。
　　《现观庄严论》配合菩提道次第的方法，就像刚才说的。接着，《明义释》怎么回答
，从13页最后一段。
　　请看文，“彼非如是，何以故？以三智若依次含摄声闻﹑独觉﹑菩萨及无上正等觉之
所有现观，亦已含摄此三项，”
　　“彼非如是，何以故？”意思是：《现观庄严论》诠说的内容，不只有基﹑对治﹑行
相。为什么？三智依次含摄声闻﹑独觉的现观“基智”﹑菩萨的现观“道智”﹑无上正等
觉的现观“相智”，三智含摄所有的现观，也含摄了所有的基﹑对治﹑行相。
　　《现观庄严论》含摄了一切的基﹑对治﹑行相，因此没有前说的过失。《现观庄严论
》含摄了所有现观，含摄了声闻﹑独觉的基智，菩萨的道智，佛的相智。原因是以下引述
的《广中略三部般若经》。
　　“三智”应该好好的了解﹑认知它。认知的方式，印度的众学者，彼此有不同的观点
，西藏的学者也有很多不同的说法。其中，宗喀巴大师写的《金鬘疏》和贾曹杰写的《心
要庄严疏》，二者也有不同处。同样是解释三智，但因依据的印度学者的论著非常艰深难
懂，作解释时，就各凭个人的理解，加以抉择解释，因此出现些微不同处。
　　若将一致公认，正确的部份，放在一起，则如“基智”是什么？主要是现证补特伽罗
无我之智，也是现证无常等四谛十六行相之智。
无常等四谛十六行相中最重要的是无我，基智是现证补特伽罗无我之智。要证得解脱
，基智是绝对不可或缺的，没有基智，绝对不可能证得解脱。声闻﹑独觉之道全是基智的
眷属﹑依靠，声闻﹑独觉之道全摄于基智中。解脱轮回定需能对治的补特伽罗无我，主要
是基智。
　　“道智”主要是大乘圣者心续中之智：证空性慧﹑大悲心﹑菩提心。
一般，大乘圣者心续中之智皆被道智周遍（都是道智），大乘圣者心续中之智和道智
同义。但就“主从”而言，以证空性慧﹑大悲心﹑菩提心三者为主。
大乘资粮道者﹑加行道者之智不是道智，因为是大乘凡夫之智故，但属道智的眷属。
“相智”是圣者佛之智。所以，无任何道不被三智含摄之道（一切道皆摄于三智中）。
　　佛陀说法主要是引生来世的义利，此世的义利是附带的。佛未曾说过只为今生义利之
法。所应得分为两种：一是暂时的增上生，一是究竟的决定胜，即解脱及遍智果报的究竟
义利。佛说的八万四千法蕴，都是获得短暂增上生及究竟决定胜的方法，此世的义利只是
附带而已，不以此为主。
　　成办短暂所应得“增上生”的方法，是断十恶业的戒。这并不是佛教才有的特色，外
道也有，承许来世者多数都有此种戒。
至于成办解脱﹑遍智果报的方法，只有佛教有，没有任何外道宗教有。佛教经论讲的
成办解脱的方法，就是基智，声闻﹑独觉众之道是基智的眷属；道智是能证得遍智果报的
主因。
　　以往的宗教，例如外道承许有来世的宗教，在印度最盛行的宗教，细看其宗义，多数
谈的不外乎是“成就神通﹑变化﹑投生到上界”的方法，完全没有提到“解脱﹑佛果”，
只有佛教才有，从历史可知，未来也不会有；要证得解脱﹑佛果就应学习佛法。如果目标
只为了成办增上生的天人果报，或成就神通﹑变化，那不需要佛教，外道就够了。
　　神通﹑变化﹑奢摩他是所应得，虽然很好，得到这些并不足为奇，因为一旦不小心，
很快会退失掉，就如人身，和畜牲身比较起来，人身是很好的。要得到人身，必须修持断
十恶业的戒，虽然得到人身，若不小心，它仅能活七﹑八十年，顶多是八﹑九十年的时光
，之后总会退失掉的。证得解脱﹑遍智果报，是永不退失﹑永不退堕的，只有往上增长而
已。因此三智实在非常重要，对此务必知道。若修持三智得到所应得的话，只会往上增长
，绝不会退堕。
(...待续...)
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[1] 本文提到：就三智配合《道次第论》来说，宗喀巴大师写的《菩提道次第广论》，主
要是根据《道灯论》，而《道灯论》主要是根据《现观庄严论》。《现观庄严论》中
的基智都是“中士道”，相智﹑道智都是“上士道”，三智中没有下士道。
[2] 本文提到：以往的宗教，例如，外道承许有来世的宗教，细看其宗义，多数谈的不外
乎是“成就神通、变化、投生到上界”的方法，完全没有提到“解脱、佛果”，只有
佛教才有，从历史可知，未来也不会有；要证得解脱、佛果就应学习佛法。如果目标
只为了成办增上生的天人果报，或成就神通、变化，那不需要佛教，外道就够了。
　　神通、变化、奢摩他是所应得，虽然很好，得到这些并不足为奇，之后总会退失掉。
证得解脱、遍智果报是永不退失、永不退堕的，只有往上增长而已。因此三智实在非
常重要，对此务必知道。若修持三智得到所应得的话，只会往上增长，绝不会退堕。
（注：佛教内道修行三智－－基智、道智、相智－－属符量的意识，符量的意识与无
明的意识正相违，符量的意识只会增长，符量的意识虽然有时会隐没，但不会退失，
符量的意识串习增长可得解脱、遍智，例如基智现观见道获证灭谛后永不堕恶趣。）