摘自：《心类学》
雪歌仁波切
闻法动机
我们现在学习的是《大乘五蕴论》与《集论》里的“心所”这部分。心所，非常重要
。因为，补特伽罗生生世世内心里都有一个我，无始无终就有一个我，我这个续流，依靠
什么？或者说，我这个续流的善恶好坏、快乐或痛苦，依靠的是什么？依靠的是“心王”
。因此，心王很重要。虽然心王是影响我内心善恶、好坏、苦乐的主要影响者，然而，心
王却必须依靠心所，换言之，心所会影响心王。所以说，我的好坏是靠心王的好坏决定，
而心王的好坏，则靠心所的好坏决定。因此，心王有多重要，心所也就有多重要。我们必
须好好学习心所这一块。
正讲
《集论》云：“于五取蕴有二十句萨迦耶见，谓计色是我，我有诸色，色属于我，我
在色中。如是计受、想、行、识是我，我有识等识，识等属我，我在识等中，于此诸见，
几是我见？几是我所见？谓五是我见，十五是我所见。何因十五是我所见？由相应我所故
，随转我所故，不离我所故。萨迦耶见，当言于事了不了耶，当言于事不得决了，如于绳
上妄起蛇解。”P12-13
首先，我们要抓到的重点是“萨迦耶见乃轮回之根本”。这个轮回的根本，会一直不
让我们脱离五取蕴的状态，换言之，只要有我执存在，就无法脱离五取蕴的宿命。五取蕴
的取，即“轮回”之意，也可以说“受到业与烦恼的控制”、“由业与烦恼造出来的”。
由业与烦恼造出来五蕴之后，它是我们所要取的、所要成熟的，它是我们要接受的。因此
，果报出来的时候即变成“五取蕴”。
五取蕴的“取”字，有时我们解释为“所取”，有时则解释为“能取”，本身这二种
都可以解释。所取而言，业与烦恼造出来的五蕴，即曰“所取”；能取而言，业与烦恼造
出来的这个有漏的五蕴本身有一种体性，即“会不断的再给我们有漏的五蕴”、“会不停
的让我们造业、生起烦恼”，此有漏的五蕴本身就有这种体性。因为有这种体性，所以，
它的后面一定会有所取的五蕴。
五取蕴，既是所取也是能取，意指“它是因，也是果。”又是因又是果，就变成永远
没有一个结束，也就是“会不断再轮回”之意。因此，从五取蕴的“取”字这里，即知它
又是因又是果，也就代表“轮回”的意思。此即五取蕴的意义。
那么，该如何解释五蕴与我之间的关系呢？五蕴，与“我”有关，但是，这个关系是
“依五蕴上假名安立一个我”的关系。我，只是假名安立，而非自性存在、能独立实质有
。然而，虽然我的体性是非自性存在、非能独立实质有，但凡夫众生如我等，却不如此看
待，我们总是误解了我跟五蕴之间的关系。因为误解，所以很执著；因为执著，结果就一
直不停的流转生死轮回，一直不断地取这个五蕴，故曰五取蕴。
由此可知，我执与五取蕴（轮回）有关系。关系是什么呢？即我执所缘的我，与五蕴
中间有一个关系，但我们在完全不清楚的情况下而错认了它们的关系，这种认错的见解，
即萨迦耶见。
萨迦耶见，也有人译为“坏聚见”。五蕴就叫“坏聚”。聚，即五蕴，而坏，则是萨
迦耶见，即错误之意。怎么样错呢？也就是把五蕴看成是很坚固、不容易坏灭的，而且，
也将依五蕴而存在的我视为能独立实质有、有自性的一种我，这种错误的见解，即曰坏聚
见。换言之，萨迦耶见你所想的“五蕴”或“聚”是坚固的、不会坏的，但实际上，这五
蕴很容易毁坏，一点都不坚固啊。现在你们懂了吧？萨迦耶见是完全不清楚五蕴与我之间
的关系而有的一种错误见解，故名坏聚见。
坏聚见，会带来一种…不好的梦！哈哈，或者说是…一种幻觉，此即轮回。首先，萨
迦耶见错认了五蕴与我之间的关系，而无始以来，此执著的因不断的一直种下去，最后就
结果出这样一个“奇怪的轮回”、一种“幻觉”！平时，我们多把轮回比喻为“如幻化”
，意思就在这里。
如何终结这幻化的轮回？《广论》毗婆舍那有关“趣入真实性的方法”的段落里，谈
到应先辨认何谓真实性与不真实性。真实性，即法性、佛的法身、佛的果位，它是我们心
的本性；不真实性，就像业与烦恼二者的果报，即三界轮回。因此，谈到心原来的样子时
，我们不说心的本性是轮回，而是说佛性。所以，心的本性是佛性，即代表真实性里有佛
，心原本的位置就有佛。
轮回，不是真实性，它是像梦般的幻觉。虽说轮回是幻觉，并不代表它不存在喔！轮
回在量中也是存在的。那么，该如何结束轮回幻觉呢？首先要去除萨迦耶见。
轮回的根源，就在于“没有认识自己”、“不了解真正的我是什么样子”。我，并非
如萨迦耶见认为的那样自性存在或独立实质有，真正的我，是“自性空”。虽说我是自性
空、空，并不代表我不存在喔。自性空或空的意思是…它广到无法计量，故名为空。也可
以说，缘起太宽广了，因为很广所以说是空。平常我们都说，修空性的人，心胸会很宽大
，就是这意思。因此，我们不能说空等同于不存在、没有。
心的本性或我的本性，是一种“无我”。所谓无我，即超越我的情况，它的能力或力
量超级强！哈哈，也就是它的能力…不可思议，完全无法量解（无法以量去认知）。因此
，要还原心的本性（无我），必须去除萨迦耶见。如果我们仍保有萨迦耶见错误颠倒的见
解，将无法脱离五取蕴的状态。
你们要知道，有时我用“五取蕴”，有时则用“五蕴”，这二个不一样喔！有些人会
误以为五蕴和五取蕴是一样的，其实不然。五蕴而言，佛也有五蕴，因为佛也是补特伽罗
；但五取蕴来说，则只有轮回里面才有。因此，讲补特伽罗，就代表是五蕴，而非五取蕴
。但现在，我们是五蕴跟五取蕴都连在一起…站在一起，但这不代表五取蕴结束时，五蕴
也一并结束。五蕴一直会在，但五取蕴，则有结束的一天。
总之，我们对“我”执著，视之为有自性、能独立实质有，这个时候，我们是先在五
蕴上执著，接着在我上执著，而且，二种执著是连结在一起的，并非前面是前面，后面又
是另外一个新的东西。不是这样子的。
五蕴上的执著与我上的执著连在一起，是什么样子呢？《集论》谈到了四个，即“色
是我，我有诸色，色属于我，我在色中”。色受想行识五蕴里，每一蕴都是如此。以色蕴
为例，我与色蕴，都是在有关系的当中执著，而不是没有关系下的执著。《入中论》科判
里，你们有注意的话会发现，我与蕴在体性异的情况下也会有一种执著、我执。所以，《
入中论》就提到了五种我执，第一“色是我”，第二则是“我与蕴体性异之下的一种我执
”，第三是“我有诸色”，第四是“色属于我”，第五是“我在色中”。其中，第二种“
我与蕴体性异之下的执著”，乃外道的主张，他们认为我与蕴体性异的情况下我是有自性
的。因为这属于外道的看法，所以，《集论》就没提这点，仅谈到我与蕴体性一之下的四
种我执，即“色是我，我有诸色，色属于我，我在色中”。
“色是我”这种执著，比较简单，大家容易理解，但第二跟第三，就有点麻烦了，因
为，对我们内心的想法而言，这二个道理有点难以区别，但实际上，就内心的执著来说，
这二种是不一样的。“我有诸色”意思是我与色法“同时存在”、“同时有具备”，没有
前后之别；“色属于我”，则是“色法依赖我、依靠我”的意思。执著的时候，就不一样
。接着，“我在色中”，即“我依赖色法”，这比较容易理解。
无论如何，虽然我与色蕴有体性一的关系，但此关系的同时，还是有一个“能独立实
质有的我”的执著。《集论》属唯识宗的观点，因此，现在不谈“自性有”这部分。总之
，我是能独立实质有的执著，由何而来？它是受到什么影响而有的呢？这是由于，蕴本身
是实质有，而我与蕴乃体性一的关系，所以，我自然也是实质有了。
实际上，蕴与我，有点不一样。比如说，手在这里，我们可以很清楚的指出来，然而
，我在哪里？却指不出来了。因为，我，有时是心的感觉，有时是头脑的感觉，有时甚至
无法指出来…，因此，我是一种名言安立的法，但我的手，则不然！手是实际上可以指出
来的。所以说，五蕴本身是实质有，但我则非实质有。
但现在，因为五蕴是实质有，所以就影响到我也变成实质有了，为什么会如此？这是
受到“我与蕴体性一”的关系所致。因此，我与蕴体性一的关系下，会产生我是能独立实
质有的这种执著。我们要知道，我与蕴体性一，这没有错，然而，若是在体性一的情况而
执著我也是能独立实质有，那就不对了。
“色是我，我有诸色，色属于我，我在色中”这四种执著里，第三与第四相互对照下
，很容易理解。色属于我，即色依赖我之意；我在色中，则是我依赖色的意思。但对照“
我有诸色”与“色属于我”，则很容易搞错，因为看起来实在差不了多少。但实际上，还
是有差别的。我有诸色，即我与色同时存在；色属于我，则是色依赖我，也就是先有我后
有色依赖我。可以理解吗？色蕴理解了，其他的受想行识等蕴，也可依此类推，都一样的
。
问：您说…我有诸色，即我跟色其实是同时存在，也就是说要不这二个同时存在，要不
然同时不存在，是这个意思吗？那色属于我，您说是色蕴依赖我。所以，我若不存
在，色蕴也不会存在。那后面的我在色中，则是反过来。可以这样理解吗？
答：嗯…我有诸色、色属于我、我在色中这三个，乃“我所的萨迦耶见”，色是我，则
是“我执的萨迦耶见”。后三者，都是我与蕴连在一起的执著，即我所的萨迦耶见。
所以，我所的萨迦耶见执著的时候，就可如你所说的，可将我与蕴区分为同时或不
同时。若同时，则是第一个( 我有诸色 )；不同时，即后面两个( 色属于我及我在
色中?)。
问：体性一，跟廖老师翻的“体一”和“同体”，意思是一样的吗？
答：一样。
《集论》云：“如是计受想行识是我，我有识等识，识等属我，我在识等中，于此诸
见，几是我见？几是我所见？谓五是我见，十五是我所见。”P12五蕴里，每一个蕴都可
以区分出这四个执著。第一个“色是我”，乃“我执的萨迦耶见”，即“我见”，而后三
个“我有诸色、色属于我、我在色中”，则是“我所的萨迦耶见”，即“我所见”。我所
见有三，乘以五，即有十五个我所见；我见有一，乘以五，即五个我见。大概是这样。
《集论》云：“何因十五是我所见，由相应我所故。随转我所故。不离我所故。萨迦
耶见，当言于事了不了耶，当言于事不得决了，如于绳上妄起蛇解。”P12-13
萨迦耶见，即坏聚见，它是完全错误的一种想法。萨迦耶见一词，应该是梵文直接音
译，而梵文的原意，则是“坏聚见”的意思。无论萨迦耶见也好，坏聚见也好，直接从字
面上即可理解到“萨迦耶见本身就是一种错误”。为什么？一如前述，坏聚的坏本身，即
容易坏灭的、不坚固的。但萨迦耶见，却不这么看，萨迦耶见颠倒地把它看成是坚固的、
不会坏的性质。一样的道理，“萨迦耶见，当言于事了不了耶，”意思是…它是理智性能
够观察的吗？还是理智性不能够观察的？答曰：“当言于事不得决了，如于绳上妄起蛇解
。”萨迦耶见，禁不起理智性的观察，因为它完全是错误的，只要一观察即破绽百出，一
观察就能抓出它的错误而破除它，故曰不得决了。所以，萨迦耶见，像什么呢？即如于绳
上妄起蛇解。我们凡夫都知道把绳视为蛇的心或认知是完全错误的，大家都知道的。同理
，萨迦耶见也是如此，它是完全错误的，完全不得决了的错误认知。
问：您刚刚说，五取蕴只有轮回才有，五取蕴结束后五蕴都还存在，那为什么无色界的
众生就没有色蕴呢？
答：应该这样子说，无色界的众生只是暂时没有色蕴而已，并不代表他永远都没有色蕴。
说是无色界的众生，就只是暂时是无色界而已，因为他还在三界轮回之中。但无色
界最后，也是成佛嘛，他成佛的话，一定有五蕴，一定有五方佛，所以也会有色蕴。
问：他为什么没有色蕴呢？
答：他只是暂时没有色蕴而已。为什么呢？应该这样子说，无色界的众生呢，好的色蕴
没有出现，坏的色蕴也暂时停掉了，大概是这样的一个阶段。色蕴，可分为“有漏”
与“无漏”二种。无漏的色蕴，成佛才会有，但有漏的色蕴，则存在于欲界与色界
之中。因此，无色界的众生，既没有无漏的色蕴，也没有有漏的色蕴。虽然无色界
里没有有漏的色蕴，但这只不过是暂时的一种现象，不代表他们将来完全都不会有
色蕴，不是的。就像我们吧，过去生也都去过无色界，然后，又从无色界回来而有
现今的色蕴。因此，色蕴来说，只是到无色界那边暂时停掉而已，不能说永远都没
了。
对于无色界的众生而言，有漏的色蕴为什么会结束呢？这是因为他一直反感种种乐
受、享受。当他由初禅二禅…一直往上走的时候，对于外在的色声香味触，甚至连
内心的感受、乐受，都十分反感、讨厌。定力愈高，就愈反感，甚至完全不能接受。
这个时候，连外在的色声香味触，都会暂时停掉。
转自：道次世界
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