[法语] 雪歌仁波切:如何以菩提心看待北捷事件

楼主: cool810 (silence)   2014-06-04 09:40:49
转自:四谛讲修佛学会
http://www.denpashi.blogspot.tw/2014/05/blog-post_27.html
前言:5月21日台湾新北市捷运车厢发生随机杀人凶杀案,造成4人死亡,25人轻重伤,震
惊整个台湾社会。24日上完广论课之后,仁波切带大家一起诵经回向给此案件的往
生者,也回向给其他意外事件的往生者。
凶杀案刚发生不久,大家心情还在惊愕当中,而广论课正进行到发菩提心的殊胜和
重要,凶杀案与菩提心如何做连结?
为往生者点灯回向
───────────────────────────────────────
问:仁波切,现在上到菩提心的部分,您对于这次在捷运车厢杀人那个杀人犯,有什么想
法?
仁波切:你的意思是,我们这个菩提心怎么用?还是一个学菩提心的人怎么看他?
问:都是!我觉得我没有办法对这样的人产生菩提心,因为他从小就立志要杀人嘛!
仁波切:
首先,一个有菩提心的修行人会怎么看待这件事情。这些修行人平常的心态就已经是
处在非常高的层次,所以,不会进入当下情绪里面啦!不论有没有听到、有没有看到发生
了什么事情,众生的这些苦,是一个修行人脑袋里面常常就有一直想的,而且他也有正面
地想、也有负面地想,他有很高超的想法和看法。因为他平常有这种观念,所以遇到捷运
杀人这种事情的时候,心不会那么受影响的啦!
比如说,如果一个修行人,当下在那个捷运现场里面的话,可能心不会那么慌,他就
会看:这个人到底是什么情形?现场有一个黄先生,是吧?他就说,他有看到凶手的眼睛
,好像这个眼睛不是人的眼睛啊!他就这么解释;我觉得他是心蛮稳定的一个人。然后他
又想,怎么样把这个凶手的注意力,转到他的身上。他当下马上就这样子面对,可能他对
于怎么面对紧急的事情,有过一些特别的训练。我觉得那个黄先生好像心蛮稳定的。
一样,一个修行人来说,他本身对于各种可能性,因常常有在想,心就不会常常那么
陷在情绪里面,他就会跳出情绪而观察。所以面对紧急危险的当下,他还是心不会慌得严
重;他的心会稳定,马上跳出来看,思考怎么面对它。要不然,我们心一慌的话,那就很
麻烦,没办法面对。有的人被吓得好像连路也走不动了,就躺在那里,是吧?!如果是一
个修行人,在那种情况当下,心不会那么慌。
  再来,对我们学习菩提心的人怎么看待这件事情。当然,我们对凶手这个人,不会从
短暂的角度去看他。你说,好像他从小一直喜欢砍砍杀杀,是吧?!那这个是怎么来的?
比如说他的缘,比如父母给他压力啦,他自己有讲嘛,他已经是不太想活下去,就是心里
有一种压力,因为父母给他的要求他完全做不到。而父母的这个要求呢,又是被我们这个
社会所影响的。
所以,他做不到父母的要求,自己好像活得没有意思,所以就不如死,这个心也强。
然后,我觉得还有一个原因是“串习力”,就是他一直玩电动游戏,然后这个串习的力量
就一直影响着他。
可能应该是这样子吧:有这个压力,然后他就在自己有兴趣的电动游戏的一个环境里
面,把它当成他自己真正的生活的样子。然后一直这样串习的结果呢,就变成是真正的他
,好像“这是真实的一个该做的事情”,然后这个感觉愈来愈强、愈来愈强,那这个串习
力就爆发出来了!
所以,分析这些原因,整个社会也要负责,父母也要负责、学校的整个教育也要负责
。所以,这些方面对他的影响应该也很多,不可以说完全怪他啦!
那以前世来看的话,当然还可以想很多:他可能前世造了什么样子的业,影响今生心
里面有这么多的压力,然后就想不开,最后会选择这条路。这样看来,他内心也是受了很
大的苦。
所以想一想这些原因的话呢,我们对他就不会那么恨啦!看电视上的画面,所有的人
都要揍他。大家心里都很受不了,即使手上没有带什么东西,只有扫把、雨伞这些而已,
但还是用它尖的那边揍他。
所以真正来说,没有需要这么恨啦,因为发生的这些原因我们也要负责,应该是这样
子。所以希望我们大家,整个社会、整个政府、整个人民,特别父母跟学校的教育,可以
更觉醒过来:知道我们现在怎么面对,怎么样照顾。
然后,现在内心像这类的人也不少,我觉得怎么赶急把这些心改变,应该是我们最紧
急应该做的一件事情,不然,有可能短时间内又会发生事情。
  还有,我们新闻应该播报一些正面的讯息。有的时候,新闻报导一些事情的时候,实
在应该小心处理。比如说,这次捷运发生凶杀的事情,我就听到新闻的报导:当警察问这
个凶手的时候,凶手回答说:他满他的愿了,他心一点都没有后悔。我觉得,新闻不可以
把他回答的这些话播出来的,这些话播出来是鼓励人家做坏事啊!我们听了这种话,心里
可能就有“喔!他这样子的话,我也可以满我的愿!”这种想法、念头出来的话,那好可
怕!因为世界上有很多想不开的人嘛!说出那样的话如果要播出来的话,新闻报导应该再
接着引导大家想:“不可以这样子,我们可以满更好的愿,还有很多更好的愿呢!绝对不
能走这条路,这条路是最劣等、最差的,如果走这条路的话,不管对自己、对家庭,整个
都会被破坏了。”
我们的新闻节目应该要把这些话讲出来嘛!可是并没有这样子讲,只有播:凶手是这
么回答的;然后这一段话播完了,后面就没有什么解释的话,我觉得,这很可怕。
所以我认为,电视上这么播出的时候,他们不会想到、考虑到,人民看了这段新闻之
后,内心会想什么。所以他们就只有把凶手的回答播出来。他们可能会想:这就是一个新
闻──“他还敢这样子讲”,就这样子的一个新闻。但是他们没有想到,这样子播出去之
后,看的人、听的人会怎么想、想什么,新闻对这些都不考虑,所以我觉得很可怕,我感
觉这是一种负面的新闻报导,所以,这方面应该赶紧、紧急地要想办法改善。现在不少人
在赞美凶手啊!…太可怕啦!
所以,这些就是我们解释得不够。当新闻播报凶手回答警察:“我已经满我的愿了,
我一点都没有后悔,我选择这条路是最好的!”之后,接着,我们一定要点出来:“这些
想法完全是他的幻觉,完全是错误的一个想法。”我们一定要点出来这一点,要讲得很清
楚。如果没有讲清楚,只是播凶手怎么说的话,这就真的是非常可怕。
除了我们目前紧急的、短期的马上要做什么,然后长期的计画也要想怎么做。前几天
有人告诉我说:“我们这个世界上,以后这种事情会愈来愈多。”这也是很有可能啦!所
以长期的,就是整个世界要考虑进来,我们教育走的方向是什么样,这些是一定要面对的
,这是一个长期的计画。
这就像《利器之轮》一样,有的时候这些不好的事爆出来,我们才会觉醒过来:喔,
我们从哪里错了?原因在哪里?我们因此才会改变。这也是一个好事啦!负面的一些东西
爆出来,就是让我们醒过来,不然我们一直走,好像路愈来愈歪了都不自觉。
刚刚你的问题总之就是,修行人呢,平常回向也好、发愿也好、平常的心态也好,都
是有一个广的跟究竟的方向,也有一个短暂的、现在怎么做的目标、所缘。所以,刚才讲
的怎么面对捷运上杀人这件事来说,也是一样,就是大的方向的改变是怎么做,然后,暂
时我们怎么面对,这些都是要做的。我们面对每一件事情,也是要这么想的:面前的事情
要想;然后,跳出来,以广的角度看,它会走到什么方向,这也是要想的。这应该就是修
菩提心的人的心态,修行人就是这样子。(2014/05/24)
作者: a1014a (正法将兴)   2014-06-04 10:17:00
随喜
作者: skyblue19 (386)   2014-06-04 13:03:00
感恩分享 随喜
作者: bobju (枯藤老树昏鸦)   2014-06-04 20:56:00
又扯到父母 又扯到学校 胡扯一通
楼主: cool810 (silence)   2014-06-04 23:09:00
这是讲环境的缘起,那天上课仁波切后面还有继续讲到,同修后面没打完;主要是说可能跟现在环境太过重视外在的物质发展有关,而忽略了内在心灵,内心的平静才是最重要的。家庭教育等可能也只教予孩子物质的满足,而忽略了内心照顾
作者: bobju (枯藤老树昏鸦)   2014-06-05 08:16:00
像这种[个案] 扯到家庭教育或学校教育是相当缺乏说服力的今天若有人主张[佛门出现败类是因为佛法不究竟]这种论述 不知这位法师要怎么圆?
楼主: cool810 (silence)   2014-06-05 08:26:00
这不是要怎么去圆的问题,你应该从整篇的谈话反思看下来。这是同学问仁波切对此事件的看法,仁波切就学佛修行人的角度表达他的看法。从佛法缘起的角度去做深广的观察,除了个案者本身的问题,例如其过去生与今生的造作等流,让他的恶心串习增上,我们环境中的各种业缘,尤其以学生来说一般受父母与学校同侪等影响最深,这方面所受到的生命价值观应注意减少负面的影响前两星期教育部在南华大学举行生命教育工作讲习,会中也举了此次个案,对各级学校以及家庭亲子教育等,做深入省思。另外你提到佛门若有衰颓的现象,是否与佛门教育有关,这也是有的,例如近代虚云老和尚见他当时道场寺风不振,而奔走各处提振道场寺风。而达赖喇嘛尊者也经常在传法的场合上,提醒修行者要认真踏实的修学,应舍弃名闻利养等世俗八风。这都与佛门教育有关。
作者: hikarume (璇思)   2014-06-05 15:19:00
看他父母的回应跟对他的态度,跟家庭有很大关系啊!感觉他的父母并不真爱他,如果从小生长这样环境下,孩子容易偏差,非常合理。看了很多相关报导,他似乎从小试着发出讯息,可惜没有机会遇到有能力导正他的人,结果发展到今日变成这样。也是可怜。
作者: a1014a (正法将兴)   2014-06-05 18:05:00
这很复杂~从业来看~过去生有这种因此生才感果如果从十二因缘来看~又更复杂了

Links booklink

Contact Us: admin [ a t ] ucptt.com