再读楞伽经笔记(四)
集一切法品第二之一(*摘要)
原文
(前略)……尔时。大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。诸识有几种生住灭。佛言。大慧。诸
识有二种生住灭。非臆度者之所能知。所谓相续生及相生。相续住及相住。相续灭及相灭
。诸识有三相。谓转相。业相。真相。大慧。识广说有八。略则唯二。谓现识及分别事识
。大慧。如明镜中现诸色像。现识亦尔。大慧。现识与分别事识。此二识无异相互为因。
翻译
那个时候,大慧大菩萨又对佛陀说:“佛陀,诸识有几种生起、保持和消灭?”佛陀说:
“诸识有二种生起、保持和消灭,(但)不是猜测臆度的人所能了解的;就是所谓(识的)连
续生起和(识的)相生起、(识的)连续保持和(识的)相保持、(识的)连续消灭和(识的)相消
灭。诸识有三种相,称为转相、业相、真相。大慧,识广泛地说有八种,简略的说则只有
两种,称为现识和分别事识。大慧,就像明镜中显现各种物体的影像,现识也是这样。大
慧,现识和分别事识这两种识没有不同而互相为(对方)(生起的)因。
原文
大慧。现识以不思议熏变为因。分别事识以分别境界及无始戏论习气为因。大慧。阿赖耶
识虚妄分别种种习气灭即一切根识灭。是名相灭。大慧。相续灭者。谓所依因灭及所缘灭
即相续灭。所依因者。谓无始戏论虚妄习气。所缘者。谓自心所见分别境界。
翻译
大慧,现识以不可思议的薰习转变为因;分别事识以分别的(各种)境界和久远以来戏论的
习气为因。大慧,(如果)阿赖耶识虚妄分别的各种习气消灭,则一切感觉器官的识就会消
灭,这叫做相灭。大慧,而相续灭,就是(诸识)所依赖的因消灭和(诸识)所(依赖的)缘消
灭就是相续灭;所依赖的因即是久远以来戏论的虚妄习气,所(依赖的)缘即是自己的心所
见的分别的(各种)境界。
原文
大慧。譬如泥团与微尘非异非不异。金与庄严具亦如是。大慧。若泥团与微尘异者。应非
彼成而实彼成。是故不异。若不异者。泥团微尘应无分别。大慧。转识藏识若异者。藏识
非彼因。若不异者。转识灭藏识亦应灭。然彼真相不灭。
翻译
大慧,就如同泥团和(构成泥团的)粒子并没有不同也并非没有不同;黄金和(编:黄金做
的)庄严供具也是这样。大慧,如果泥团和(构成泥团的)粒子不相同,(泥团)应该不是由
那些(粒子)所组成,而事实上是由那些(粒子)所组成,所以没有不同;(但)如果没有不同
,泥团和粒子应该没有(任何)分别。大慧,转识、如来藏识如果不同,如来藏识就不是转
识的因;如果没有不同,则转识消灭时如来藏识也应该会消灭,但是识的真相是不会消灭
的。
思考
.如来藏识、阿赖耶识、第八识、心、真如、实相、空性、佛性都是指那个常住不动、超
越言说、不可得的一切事物的自性;转识有生生灭灭,但是藏识(真如)并不会跟着有生起
灭去。生死即涅槃、烦恼即菩提的说法都是根据这个自性(真如、藏识)来说的。但是由于
转识(甚至于一切事物)和藏识非异非不异,所以我们也同时可说:生死非涅槃、烦恼非菩
提,看我们是从非异和非不异中哪个角度来说。
再更进一步,我们不是说一切事物都是无常?为什么会有常住不动的藏识?其实“常住不
动的藏识”的说法,是一种方便说,如来藏识、阿赖耶识、第八识、心、真如、实相、空
性、佛性,是言语道断、不可说、不可得的,超越了常与无常。便于理解,可以这么说:
一切事物的显相是无常的,但其自性永远不会改变。
从这不变的自性,“生出”一切事物,说“生出”也是便于理解,一切事物的显相与其自
性(真如)非异非不异。我们可以说一切事物就是自性的显现,这么说时就无法用“生出”
来解释;但也可以将自性和一切事物分开来看,此时使用“生出”就合理了。
但是,从我们生存的世间法来说,一切事物与自性“同时”相同而且又相异,是矛盾的、
是不可能的、是不会发生这样的情况的;会有这种疑惑的人,是因为他尚未证得空性(真
如、实相、无为法),被世俗的文字相和逻辑所困,无法跳脱;建议加强持戒,以得到安
定的心,空性智慧才能出现。证得空性之后,疑惑自然会消失,就像站在山头上看上山的
路径。
原文
大慧。识真相不灭但业相灭。若真相灭者藏识应灭。若藏识灭者。即不异外道断灭论。大
慧。彼诸外道作如是说。取境界相续识灭。即无始相续识灭。大慧。彼诸外道说相续识从
作者生。不说眼识依色光明和合而生。唯说作者为生因故。作者是何。彼计胜性、丈夫、
自在、时及微尘为能作者。
翻译
大慧,识的真相不会消灭,但是业相会消灭,如果真相会消灭,则如来藏识应该(也)会消
灭;如果如来藏识会消灭,就和外道一切事物都不存在的说法一样。大慧,那些外道是这
么说的:执取(各种)境界的相续识消灭了,久远以来的相续识就会消灭。大慧,那些外道
说相续识是从创造者所生的,而不说眼睛的识是依赖外在物体和光线和合而产生的,只说
创造者是(识)产生的原因;创造者是谁?他们认为完美的本性、自己、他化自在天、时间
和最小的粒子是创造者。
思考
.为什么说“藏识会灭”就是外道的断灭论?所谓断灭论是指认为“一切事物是不存在的
”,包括佛法所说的心、真如、藏识、空性、自性也是不存在的。而佛教是认为一切事物
“既存在也不存在”其本质与真如、空性一样,同时有两种面向,是言语道断、不可得、
无法思议的。
再者,有外道认为只要停止相续不断的识,即可灭识而入寂灭涅槃,但事实并非如此,要
断我执才能入灭。
或者,有外道认为:有个造作者能从“不存在”中生出一切存在事物,或者认为,有存在
一种事物是一切事物生出的因,所以一切事物都是由此造物者所主宰。然而我们知道,一
切物质分割到最后,并不存在一种最小的粒子,而我们的感受、思考、行为、六识都是因
缘和合而生。佛教认为:一切事物都是心的显现,并不存在一个能生出主宰一切事物的造
作者。也许会有人想:那么“心”不就是造作者?可以这么说,但是别忘了:“心”是不
可得、无法思议的,要说不可得的“心”是造作者,自然也就无法圆满了。
(待续)