每个众生都有执著。因为众生有我执，所以在六道中轮回；此外，在成佛之前，法界
众生还是都有法执。众生的苦是来自于无明，而因为无明，使得众生执著于“我”和“法
”；在消除了我执、法执之后，才能得到自在而成佛。
那么究竟什么是我执？我执就是执著于有个“我”的主体存在；坚固地认为“我”是
真实的，然后为这个“我”产生了各式各样的行为、感受，于是就有了欲望和痛苦；所以
有我执就会有烦恼，因为贪求有“我”、喜爱“我”的存在。那什么是法执？法执就是执
著于一切事物都是实有的或者是执著于“方法”能主宰一切事物的变化，而不明白一切事
物(包括方法)都是心的显现。众生因为有法执，所以不断寻求各种离苦得乐的方法；由于
坚固地认为有这样的方法存在，所以被“法”所束缚而不能得到自在。
要如何消除我执？依照佛陀的教导，就是四圣谛──苦、集、灭、道，而四圣谛的实
现要靠对无常、苦、空、无我的观察：
无常：
世间一切事物都是不断变化的，没有永久不变的事物。
苦：
因为世间的无常性，所以生命是苦的聚集。
空：
世间一切事物都是虚幻的，“我”也是虚幻的。
无我：
“我”并没有真实的存在，身体不是我，五蕴也不是我，找不到一个能精确称为“我”的
事物，所以“我”的存在是个假相。禅修方法中的参话头，有些话头就是在观察、寻找这
个“我”。
消除我执之后，便切断了分段生死和烦恼，但是仍有法执而无法完全自在。
要如何消除法执？金刚经说：“法尚应舍，何况非法？”佛法只是工具，就像是帮助
修行人渡向彼岸的筏，在过了河之后，就要放下。那么具体的实现要怎样做？首先，要对
我们所生存的二元对立的世间采取中道，不要执著在：有相或无相、因缘法或空法、相同
或相异、生死或涅槃等相对概念中的某一边，然后其次要明白一切事物都是心的显现──
我们所见到的、能被触摸的外在物体，是透过眼识和身识(触觉)等诸识而被我们所认知，
除了六识之外，并没有其他方法能认知物体的存在。也就是说：如果我们要“假造”一个
物体的存在，只要透过“假造”六识中对这个物体的存在认知，就能达成。所以，事实上
我们认为有外在物体的存在，只是诸识所构成的心的显现而已。除了外在的色蕴，五蕴中
的受、想、行、识也都只是心的显现。所以我们应该明白，有相或无相、因缘法或空法、
相同或相异、生死或涅槃等相对的概念，都是心的分别而已。但是“心”到底在哪里？又
是如何运作的呢？金刚经说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”“心”
是不可思议的，要精确的去描述心的位置和特性，是无法达成的。透过这样的领悟，能使
我们放下对方法的执著。
在佛法之中，如果我们真正觉悟了，“觉悟”本身也就不再存在了。但是唯有经历过
寻求觉悟的过程，才能到达那个最高的境界。现在让我们以觉悟为目标，向更为自在的境
界前进吧！