原po我尽量减少专有名词，用通俗一点的跟你解释看看。
首先，去轮回的那个，是我们的意识 (若将之称呼为灵魂，我觉得ok)。
为什么会去轮回？佛陀在圆觉经中说，是因为我们起了“恩、爱、贪、欲”的心念。“恩、
爱”是善的循环，“贪、欲”是恶的循环。
当我们生命周期要结束时，内心起了善念、执著于善念，例如我因为救人而牺牲生命，或内
心充满爱……等，我们的“阿赖耶识”(可简单理解为潜意识) 中善的种子会起作用，于是
就会往生三善道；反之若生命周期结束那一刻内心起了恶念，例如我非常痛恨某个人，或贪
钱财宝物房子……等，阿赖耶识中恶的种子就会起作用，就往生三恶道。
我们感受到的世界，不管是三善道的世界或三恶道的世界，都是我们的心念造就出来的。
那个心念就是原po你所谓的“轮回的主体”，上辈子、这辈子、下辈子，都是我们的这个“
主体”显现出来的。
重点来了，我们一直认为这个主体就是“我”。这个想法从久远以来根深蒂固，成为了一个
很深很深的执著，这个就是“第七意识(末那识)”，可称为我执识。
接下来，以第七意识为标准，将世间一切做分别。这个东西“我”喜欢、那个东西“我”讨
厌，这个人很漂亮(我觉得)，那个人很丑陋(我觉得)，一切都是以“我”为标准来“分别”
，这个分别心就是“第六意识”，可称为分别识。
学佛的目的，就是要让我们认知、体悟，其实刚刚那个轮回的“主体”不是“我”，因为这
个主体不是真的东西，它只是一个幻影而已。
很多人卡在这边，为什么是幻影？
我建议，把一面镜子拿出来，就很好理解了。假设我们就是那面镜子，眼睛看到的一切事物
就是镜中的影像。镜中的影像是虚幻的，不是实际的东西，连小朋友都知道这个道理。以此
类推，耳朵听到的声音、鼻子闻到的香味、舌头尝到的味道、身体感受的触觉、意念想到的
一切，也全部都是“镜中的相”，金刚经说“凡所有相皆是虚妄”，佛经中说到“法”，往
往讲的就是镜中的那个相，不是宇宙空间中的某个物体。刚刚提到的第六意识、第七意识，
我们凡夫众生以为的那个“我”，其实是镜中的影相，不是实质的东西。把镜子拿出来看，
就能体会这些了。
接下来，可以更进一步认知，这些相的本体是什么呢？是不是一定要有一个“东西”，相才
能存在呢？那个“东西”就是“镜子”，如果没有镜子，镜相无法存在。
金刚经云“若见诸相非相，即见如来”，意思是，当你认知到，原来所有的“诸相”(世界
上的一切物质、内心的一切想法)，都是“非相”(影相、幻影)，就见到如来了。以镜子来
比喻，境外的物质世界就是“诸相”，镜中的相就是“非相”，镜子本体就是“如来”。
这个如来本性，无法用语言文字形容，因为所有的语言文字都是“非相”，也都是影像，所
以如来本性是“言语道断、心行处灭”，只要讲出来、说的出来、想像的出来的，就不是如
来，这个说不出来、写不出来、想不到的“如来”，才是“真正的我”，这个真正的我，摸
不著、找不到，摸到、找到的都不是。
但，为了让我们众生能够了解什么是如来，不得不用各种语言文字来讲解、形容，所以可以
看到在经典中，如来有很多的名称，例如自性、佛性、真如、如来藏、圆觉净性、菩提心、
阿耨多罗三藐三菩提……等，以大部分人熟知的净土宗来说，如来就是“阿弥陀佛”，这些
名词都是为了让众生能够理解，从不同角度看如来，而创造出来的名相。佛法就像各种手指
头，都长得不一样，但同样都指向月亮，没有手指头就不知道月亮在哪，看到月亮后，手指
头就不用了，应该放下，不需要一直看手指头。