※ 引述《d8888 (Don)》之铭言：
: 禅宗从不主张“能知能觉”是“真我”。一切真悟祖师，都说“能知能觉”是“识神”
: 不是“真我”
大乘所言的佛性，就是指 究竟能觉。识神勉强可以算是不究竟的能觉。
意识可以觉察感受，但还有更深的能觉在觉察意识，所以意识识神并非究竟能觉。
勉强对应来说，最深意识识神是人相，末那识识神是众生相，阿赖耶识识神是寿命相。
: 南泉禅师：
: “道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不拟之道，犹如太虚廓然
: 洞豁，岂可强是非也！”
这里所谓的“知”与“不知”都是指被知的境界，“知”落于有，“不知”落于无。
所以说落于有是妄觉，落于无是无记。
犹如太虚廓然洞豁，就是指觉性及其相关明空境界。
: 要说禅宗找寻的是“能知能觉的真我”，那和末学认识的禅宗相差太远。
禅宗的参话头，就是要参你这能发言语的话头，不然就成了话尾。
《六祖坛经‧机缘品》记载六祖有言
师曰：‘前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。’
就大乘观点而言
当你究竟观察时，前面是被你观察的境界，后面是你能观察的觉性
妄念未生之所，即是你的心境，故谓‘前念不生即心’。
觉性常住不灭，即是你的佛性，故谓‘后念不灭即佛’。
一切相唯于心识所显，故谓‘成一切相即心’。
佛性乃不落于一切相，故谓‘离一切相即佛’。
离一切相 就是离于一切所觉，也就是 究竟能觉。