置身于一个人的出生或死亡现场，时常带给我们一种奇妙和惊讶的感觉。面对出生，我们
会问生命从哪里来？面对死亡，我们会问生命将往何处去？站在濒死病人的床边，或站在
新生儿的床边，我们会像小孩子一样，身处于一个充满无限可能的世界。我们的心警觉地
看着、倾听着，我们专心一致、处处留意，不是用既定的方式在思考，也没有塞满各种定
义或日常待办事项。我们的心彻底开放，头脑也不会充斥着各式各样的思想，这就是直觉
心的领域。
我曾是协助珍的社工人员，当时，她接受安宁病房服务，与女儿苏珊相依为命。有一次，
我拜访她们母女，跟女儿苏珊说话时，眼光越过她的肩膀，看到她的母亲卧病在床。我的
眼睛看着珍的时候，有一种感觉让我警觉到她即将断气了。这时，我也准备跟她的女儿说
她的母亲恐怕快撑不住了。同一时刻，电话铃声刚好响起，苏珊便离开那个房间，到外面
接听电话。于是，我站起来，走到珍的床边。我看到她真的撑不住了，前一刻的怀疑是正
确的。因此，我转身示意请苏珊过来，可是她还在听电话。这时，又有种感觉制止我不要
叫苏珊过来。当时我想着：“没错，这位病人想趁著女儿不在场时过世。”不久，珍过世
了，苏珊的电话也打完了，回到我站着的地方。当我告诉苏珊妈妈刚刚过世了，她不经意
脱口而出：“感谢上帝，我刚好不在房间内看到妈妈过世！我无法忍受那种场面。而且，
我妈妈也不想死在我面前。”
当我们以直觉行动时，就成为神祕世界的一部分。我们通常说不出，为什么自己会有某些
特别的言行举止。我们会这么做，是因为当下情境中的种种细节，汇整为一个整合性的经
验，而那是我们对那经验最适当的反应。这种直觉回应，反映了我们的整体感知。我们的
领悟力就像整个环境那样广大无边，当所有的片段细节都被清晰地看见，我们的心便会驱
使我们前往适当的方向。
依据心的直觉来行动，很可能会令人感到困惑。所以，需要多多练习区别这两者的不同。
真的是我们的心在说话？还是我们的头脑在告诉我们：这是我们的心在说话？这两者是不
同的，我们必须弄清楚。譬如，做为一位安宁病房的社工人员，曾有许多次，我在路过病
人的家时，突然有股冲动想停下脚步探望病人，而不是直接赶赴目的地。我以往都不太理
会这种冲动，以为那是分心，并说服自己那只是一种胡思乱想。可是，一回到安宁病房，
竟然常常发现那位病患断气的时间，刚好正是我闪过念头想进门探病的那个当下。有一次
，我记得刚回到安宁病房时，就听说那个家庭正好有状况，而且，就在那个当下，他们正
好也想联络我。
发生几次这种情形之后，我决定每次当直觉性的冲动出现时，就停下脚步。于是，我开始
寻找直觉性的感受，而且，可能下意识也产生那种想法。但是，当我决定停下脚步时，我
总是发现病人或那个家庭都一切无恙。因此，似乎当我企图控制直觉或迫使直觉就范时，
它便消失了。我也发现，直觉是神祕存在的一部分，最好别去管它。
我有一位好朋友，同时也是安宁病房的同事，在遇到即将往生的病人时，预测能力奇准无
比。她似乎总会知道病人将在哪一天或哪一个时辰往生。我对她预测的准确性相当好奇，
便请她密切观察那些濒死病人的征兆。她照我的话做了一阵子，却发现挫折连连。她表示
，当她试着仔细去了解发生什么事情时，便会失去预知病人何时死亡的直觉力。她一直想
解开直觉密码的企图心，干扰了自己的预知能力。她预测的准确性严重失灵，而且，当她
想重获预知能力时，也发现愈来愈不灵光。
显然，有一种“知”的方法，并非存在于逐步推理中，但是当我们想追根究柢或找出神祕
的源头时，这份神祕便消失得无影无踪。这份神祕不会出现在我们已知或想得到的范畴中
，接触这份神祕，是用我们的心，而不是头脑。这可能会带来一些不安，因为我们的心无
法诠释神祕事物，心也不是奠基于言语的安全保证之上。如果我们想伸手去抓住心，会发
现只有空间而已；如果我们想要将它定位，会发现心处处皆有，也处处皆无。
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