濒临死亡时，我们的自我形象会一片片地瓦解。我们的工作、性别认同、父母、配偶、情
人、朋友等各种角色，都将受到质疑。死亡将我们剥光，只剩下赤裸的人性本质，不过，
我们的人性仍然是完整的。我们生前所扮演的各种角色，都只是掩盖人性的最巧妙装饰。
我们习惯于当一个妻子、一个专业人员，或一个母亲；而每一个新的角色，都将我们的行
为局限在适合该角色的框框中。一旦我们对某个角色强烈认同，就会缺乏空间与那未知接
触。随着岁月增长，我们的角色愈来愈多，可运作的空间变小了，自由也减少了。当我们
筑起围起自己的藩篱时，牧地也日渐缩小了，我们被狭隘的自我定义逼退到局促的角落中
。
要做一个完整的人，就要了解恐惧的影响力。恐惧会累积在我们生命中无知而不清明之处
。有时候，它会指出我们需要疗愈的地方。譬如如果我们害怕孤独或承诺，恐惧会引导我
们朝这方面发展。假设我们过去一向无法拥有良好的亲密关系，那么当我们开始涉入其中
，感觉到对承诺的习惯性恐惧感好像要叫我们逃出来似的，在这个当下，我们可以不去顺
应旧有的模式从亲密关系中逃离，而是将恐惧感当作一种讯号。恐惧感暗示我们保持警觉
，因为自己正位于成长的边缘。如果能够如此，恐惧感就不再是限制，反而成了自我成长
的工具。
下面将提到的故事告诉我们，制约着我们生命的恐惧感，也可能跟随我们进入死亡。没有
任何保证显示：只因为我们心跳停止，就能突然了解恐惧或完全停止恐惧，反而更有可能
的是，我们死后将面对与生前同样的恐惧。我们有时候认为，死亡是生命重担的缓解，但
其实可能只是一种换了外衣而内在过程却持续进行的情形而已。可能，死亡是从“没有肉
体的意识”这个新的角度，拆穿我们的自我形象。
有一位居家安宁健康照护助理，负责照顾一位很难相处的临终病人爱德娜。爱德娜罹患精
神分裂症，整天双膝蜷曲地躺在床上，一有人接近就生气地抱怨。安宁病房的其他工作人
员对她经常踢脚，要将人推开的动作感到有些不耐。不用说，她并不是位受欢迎的病人，
所以，一般的工作人员探访她的时间总是比较短暂，而且也不像探视其他病人那样频繁。
不过，这位助理人员却很有耐心地花了较长的时间陪伴她。她帮爱德娜洗完澡后，就会屈
身在她床边，用安慰的口吻和她说话，而且道别时一定会亲一下她的脸颊。慢慢地，她们
的关系改善了，之后这位助理探访她时，她都不会再挣扎抗拒。
爱德娜突然在某一天的深夜过世了，同一个时间，这位助理正在家里睡觉，却突然在睡梦
中大叫：“我迷路了，我是谁？我在哪里？我要回家！”助理的先生被吵醒，于是把灯打
开。灯光亮了之后，助理清醒过来，并表示她知道爱德娜已经死了。爱德娜的意识似乎和
助理的意识混在了一起，而且这位助理知道，爱德娜甚至直到死时仍迷失在恐惧中。
这个故事是否清楚地指出我们的困境何在，并不重要。重要的是，我们在自己仍活着的时
候就必须处理恐惧，让死亡照顾它自己。我从许多安宁病房的工作经验中得知，生与死之
间是没有丝毫间断的。如果我们好好利用生命不断提出的挑战，也许能建立一种死后会更
加成长的态度。生与死两者似乎都有一个共同的因素，就是提供处理恐惧的机会，让我们
的潜能得以提升。
生与死的真正神祕，是人心之谜。死亡向我们揭露，如何透过一生的恐惧和执著逐渐找回
自己。所有的自我观念、自我形象与自我认同等，都是一种暂时的模式，妨碍我们面对挑
战，做一个完全恢复本来面目的人。一旦我们了解这一点，就能开始处理对自己的伤害，
并找出原谅自己和他人的方法。
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