※ 引述《around14358 (awq)》之铭言：
: 标题的基督教是指外邦人基督教，早期的犹太基督教伊便尼派否认保罗的使徒地位。
: 我完全不同意这个自称为基督教的宗教是在信神。而且所谓的外邦人基督徒其实比其他外
: 邦人更不信神。
: 因外邦人基督教是拿保罗这“人的吩咐”去否定希伯来圣经耶和华的诫命。而这也是耶稣
: 反对的。
a大开始出现一个现象，就是和基要派一同非常刻板地认为犹太教就是律法主义。
最后连所还原的耶稣也被迫要被关进这个律法主义兼种族主义的框框里。
实际上现在根本不会认为第二圣殿时期的犹太教有那么律法主义，
连法利赛派之中都有反对律法主义的拉比们。
耶稣自己愿意接触外邦人，并且多次进出外邦区域。
他以行动表明外邦人没有被排除在救恩之外，
并强调内在悔改和信心才是真实的。
保罗的神学延续犹太教强调上帝的信实，
维持他原本犹太人的身分，
认可耶稣是犹太人的弥赛亚，
然后接受耶稣扩展了上帝与以色列的约，
使外邦人也能得到救恩。
据此，耶路撒冷会议的结果，
也确认外邦人领受救恩是唯独主的恩典，
犹太身分相关规条并非普遍性的要求，
因此外邦人不需要透过先加入犹太教成为犹太人来领受救恩。

最近还发现有卡拉派(Karaites)，思想接近撒都该派，只注重成文塔纳赫，不接受口传律法或解释有和圣经同等权威。

基要派真可怜。没事就被拖出来鞭

按约瑟夫斯的看法，第二圣殿时期的派别更像释经与实践社群，社群间连守节的时间都不太一样，撒都该是成文法，法利赛是不成文法(拉比辩论产生)救恩从耶和华来这是确定的，只是各社群对谁是弥赛亚没定论，除了拿撒勒派