1.我想a可能是混淆了存有学(ontology)跟存在主义(existentialism)；
与虚无主义相对反的是存有学，而非存在主义。
“存有”跟存在主义谈的“实存”是不太一样的概念（但有相关）；
一般怕混淆的话，会把存在主义翻为“实存主义”（其实从英文就看得出来）。
存在主义是希腊存有学传统（一般称之为哲学或传统哲学或形上学；处理第一怀疑）
延续发展到康德-黑格尔的知识论或观念论阶段（处理第二怀疑），
再遭遇到希伯来或犹太或旧约思想后的反思（齐克果为代表）；
西方文化不是只有希腊传统一条线，
希伯来传统常常会跑进来提供修正。
应该是说，“实存”主要指的是“人”这个“存有"者"(beings)”
（其实可包含人以外的自然），
而非“存有(Being)”自身

这个话题同样在#1PIefeJF推文处有另一方面的说明、补充.

经过多次的射后空虚终于发现爱才是关键不用哲学我也能诠释出来我只要听的人爽就够了何必多做文字我就说一句，那些东西信徒想听吗？耶稣凡事皆用譬喻，难道祂不懂哲学吗？

耶稣干嘛学习一切犹太宗教文化，要到30岁才出山阿？照你这样讲，耶稣小时候就开始教导、带门徒、上十架，不是更直接、更简单、更爽吗？XD

耶稣才是最懂哲学的人，但祂也偏不讲，因为没有人会想听。

犹太人沟通的方式是谈妥拉，不是谈哲学；但教会进入普世化宣教的阶段（保罗及后来的教父时期），当然必须对希利尼人做希利尼人。

祂的许多譬喻里就带有哲学的味道了如果只谈摩西五经祂应该能活下来吧因为:观念正确！标准答案！

冲突就发生在对于妥拉的诠释不同阿...“你们读这经，以为内中有永生...”但“给我作见证的就是这经”（约5：39）妥拉/真理不是条文的、死的律法，而是有位格的生命，就是耶稣/三一神自己。条文的、死的律法，让人去维护圣殿的礼仪、节期、律令，但活的生命使人成为基督的身体/肢体/神的家。提出毁坏、贬低圣殿言论乃至否定相关条例的耶稣，以自己的死去毁坏死的妥拉诠释，复活了妥拉应有的赐人生命本意

应该这样问传道书鼓励犹太人或基督徒追求积极成果的人生传道书鼓励犹太人或基督徒追求积极成功的人生还是反对犹太人或基督徒追求积极成功的人生或是一方面鼓励犹太人或基督徒追求积极成功的人生一方面老实告诉你其实还是一场空又 既然已经知道绝对是一场空那积极成功的人生是否可有可无或是即使是一场空 还是被鼓励的这是这本书理解上较困难的地方

可参诗90。

诗篇90的架构也很像传道书一方面感叹人生就像草一样 时间到就被割下但一方面也期待这短暂的日子 依然充满来自主赐的福乐不一样的地方是 诗篇90更着重在生命的可贵要我们数算自己的日子 因为这终究是有结束的一天但传道书则是在最后依然强调无论如何 这一切还是虚空的 一路空到底所以即使都收录在圣经里 不同作者依然有不同的看见

应该说人的本质是虚无，这点是有共识的。如何面对虚无，说实在旧约都还是以“守妥拉”为解答。传道书是一直强调遵行上帝旨意。诗篇90其实也类似，只是更乐观、热情一点。当然，新约就告诉我们，妥拉指向的是耶稣基督；祂会完成妥拉给人的应许。

原来如此人生一切皆虚无 只有耶稣是真的唯一不会随着死亡而消逝的只有这个

不过你提到实存主义，生命对于智慧、幸福、自由的追寻过程，就是“实存”亮闪光的不同时刻；因为一切的美善都是从上头来的（雅1：17）。只是真正的实体是三一神；实存的闪光只是与实体交会的瞬间，但是否永存?就回到诗90:17。故无论实存的一瞬闪光，或者耶稣基督永恒的福份，都要感谢神、也求神坚立、怜悯。

那我懂了都是神的赏赐