本板及一般生活中的许多新教徒，
其福音观都是偏狭且不完整的。
无论拿在手上的“四律”、挂在嘴边的“因信称义”，
都没有完全认识新约正典的福音全貌。
当然，或许这样未必会影响得救与否（那是神的恩典、拣选），
但必定会减损福音的大能在我们身上应该发挥的效力。
先说结论，再来谈比较复杂的成因。
1.结论：
我们大部分人只认识福音的“称义”一面（并且亦可能只是片面；
较完整的诠释或许可在youtube搜寻“卡森 福音”的关键字，
他的第二讲有深入谈“称义”；但明显地，卡森似乎仍没有复和跟窄门的视野(?)），
却少认识或不认识“复和”与“窄门”这两个面向。
这三个面向，从系统神学的角度来说，就是救赎论；
并且要联合来看，才是整全的福音观。
故一般我们谈的“福音”，就是要谈其救赎论。
“福音是救赎”，这句话没有错，
但若只注意救赎的利己面向，那这种福音也可能使人慢慢远离神、远离人，
变成成功神学、教会俱乐部化的合理化理由。
一个基本的、出问题的环节，就是“罪论”出了问题。
“救赎”若离开了对“罪”的完整理解，
当然就会出现不完整的救赎观。
而罪论若不连结于对神的认识与追求，一样会出现问题。
2.成因：
那么西方传统底下的新教传统
（或其俗化版本，因为神学大师或经典未必没有整全观的线索），
为什么在罪观上不完整呢？
简单说，就是长期以来，西方传统都是以拉丁文来读新约乃至旧约，
而新约“罪”的希腊文字汇对于旧约或希伯来“罪”的概念无法完整对应：
希伯来文是以Avon（不公正；道德或法律概念）跟Pesha（不和好；关系论概念）
去诠释Cheit（不完美）；
但希腊文只有krima（对应Avon），跟hamartia（对应Cheit），
所以在语言上先天就有了缺陷，容易漏掉Pesha的面向。
虽然新约作者，如保罗，一直有要把旧约罪的Pesha一面尽力讲述
（周联华牧师在现代中文译本中有尽量把这种看罪或义的关系论角度译出），
但除了希腊文本身的限制外，加上拉丁文的转译、后天固化了这种限制，
就使得西方在很早就被安瑟伦的救赎论确定了方向，
（讽刺的是，安瑟伦神学活动活跃时期也是东西教会分裂，
以及十字军东征的时期；之后才带回了希腊文的各种文本，
得以让西方人不用被继续限制在拉丁文的视野）
这个方向就是只谈“称义”，少谈复和跟窄门。
因为“Avon不公正”的罪，就是用“称义”的概念去处理便似乎完满了，
也解决了西方人，例如安瑟伦面对的封建时期，
以及马丁路德面对安瑟伦补赎论被不当衍申带来的赎罪券以及律法主义的问题
（更远要追溯到奥古斯丁与柏拉纠的争论...）；
故，因为似乎完满解决了罪的问题，新教的救赎论架构就停在这里，
不再去深耕或追究教父或东方教会的复和观...。
但复和跟窄门的路，其实西方教会也没有完全断绝，
就是在修院或修道主义或灵修传统中保存著，
但随着新教倒污水时一并倒了“一些”婴儿XD
这些灵修传统也几乎全被砍掉....
故也引起重浸派-人文主义与新教的建制派（路德、加尔文）间的初步冲突，
后来便产生了敬虔主义、弟兄会等路德宗内部的反动，
直到英国改教运动的卫斯理引领的圣洁运动、复兴运动，
乃至于20世纪初的五旬宗运动，
都是不断地要重新找回“复和（处理Pesha）”与“窄门（处理Cheit）”这两条
“称义以外”的、救赎论不同面向之传统。
3.回到新约正典
福音的称义面向，是新约正典最早文献作者，保罗的重要神学，
但就算不论及保罗新观的纠正（或矫枉过正？），
从罗8：19-25等处的福音奥秘，以弗所书对此的进一步诠释，
我们都可以看到“复和观”并不是保罗救赎观或福音观的边陲，
甚至根本就是“称义观”的核心（周联华的诠释）！
而新约学对于“历史耶稣”的追寻，
开启了新教的“基督论大时代”（对照正教神学的基督论时代），
亦重新将登山宝训的“窄门”观独立于保罗神学来看，
或者看出保罗神学仅是对此“窄门观”的诠释。
故新教对于整个基督宗教的救赎观或福音观之完整拼图，
应该仍有其贡献...。
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