第二条 “耶稣基督、天主的独生子、我们的主”
一、耶稣
430.
耶稣按希伯来语解说：“天主拯救”。
天使加俾额尔在预报救主诞生时，说祂的名字要叫耶稣，
这名字同时表达了祂的身分和使命。
由于“只有天主才能够赦免罪恶” (谷 2:7)，
祂要藉自己降生成人的永远圣子耶稣，
“把自己的民族由他们的罪恶中拯救出来”(玛 1:21)。
这样，在耶稣身上，天主总结祂的整个救恩史，以造福人类。
431.
在救恩史中，天主不但救以色列“摆脱奴役”(申 5:6)，使他们离开埃及，
而且也救他们脱离罪恶。
因为罪恶常是对天主的一种冒犯，只有天主才能赦免。
因此以色列民，由于日渐意识到罪恶的普遍性，
除了呼求救主的名字外，不能找到其他救援。
432.
耶稣的名字，表示天主自己的名字临现在祂降生成人的圣子身上，
好能普遍而确实地补赎罪过。
这是唯一能够带来救恩的神圣名字，而且能被众人呼求，
因为藉著降生，祂已与众人结合，
以致“在天下人间，没有赐下别的名字，使我们赖以得救的”(宗 4:12)。
433.
救主天主的名字每年由大司祭，以牺牲的血洒在至圣所的赎罪盖后呼求一次，
以补赎以色列的罪。
赎罪盖是天主临在的地方。
当圣保禄说耶稣“是天主公开立定，
使祂以自己的血，为信仰祂的人作赎罪祭”时 (罗 3:25)，
是表示藉祂的人性，“天主要在基督内使世界与自己和好”(格后 5:19)。
434.
耶稣的复活光荣了救主天主的名字，
因为如今耶稣的名字完全表达了它的至高能力，
它是一个“超越其他所有名字的名字”(斐 2:9‐10)。
邪神恶魔害怕祂的名字，而耶稣的门徒们是藉祂的名字施行奇迹；
因为他们因祂的名向天父所求的一切，天父都应允他们。
435.
耶稣的圣名是基督徒祈祷的核心。
所有的礼仪祈祷文都以这格式结束：“因我们的主耶稣基督……”。
“圣母经”也以“尔胎子耶稣并为赞美”作为巅峰。
东方教会常作的心灵祈祷、即那称为“耶稣祷文”的，说：
“主耶稣基督、天主子，可怜我罪人”。
不少基督徒临死时口中只呼号“耶稣”的名字，如同圣女贞德那样。
二、基督
436.
基督一词来自希伯来语“默西亚”的希腊译文，解作“受傅者”。
若非因为耶稣完全实现了这词所表达的神圣使命，它将不会成为祂的专有名字。
因为在以色列，那些为执行天主赋予的使命而奉献于主的人，
才因天主的名而被傅油。
例如：君王、司祭、以及少数的先知。
而默西亚的情况应是最杰出的，
因天主派遣了祂，是为正式建立祂的神国。
默西亚应被上主的神所傅油，在同一时刻中成为君王、司祭和先知。
耶稣以其司祭、先知和君王的三重功能，实现了以色列对默西亚的期望。
437.
天使向牧人们报告那诞生的耶稣，乃是天主向以色列所预许的默西亚：
“今天在达味城中，为你们诞生了一位救世者，祂是主默西亚”(路2:11)。
从起初祂就是“父所祝圣并派遣到世界上来的”那一位(若10:36)，
祂是贞女玛利亚所怀孕的“圣者”(路 1:35)。
若瑟被天主召叫，要“娶他的妻子玛利亚”，因为她已怀孕，
“那在她内受生的，是出于圣神”(玛 1:20)，
务使那“号称基督”的耶稣，生于达味默西亚后裔中的若瑟的妻子(玛 1:16)。
438.
耶稣被祝圣为默西亚显露了祂的神圣使命。
“这是祂的名字所指示的。
因为在基督的名字内，已暗示了那位傅油的、那位被傅油的以及那位傅油本身：
那傅油的就是圣父，那被傅的就是圣子，且是在圣神内被傅，圣神本身就是傅油”。
祂从永远被祝圣为默西亚，在其现世生活中显露出来，
就是当若翰给祂授洗时，就是当天主“以圣神和德能傅了祂”(宗 10:38)，
“使祂显示于以色列”(若 1:31)，作为他们的默西亚。
祂的工作和说话将显示祂是“天主的圣者”(谷 1:24;若 6:69;宗 3:14)。
439.
许多犹太人，甚至一些怀有与他们共同期望的其他民族，
在耶稣身上看到了天主许给以色列的默西亚、“达味之子”的基本特征。
耶稣接受了祂应得的默西亚名号，但有某种保留，
因为当时一部分的人，用一种过分人性的观念去看此名号，主要是政治性的观念。
440.
耶稣接受了伯多禄承认祂为默西亚的信德宣认，并预告人子那已迫近的苦难的日子。
祂藉“自天降下的”(若 3:13)人子的超然身分，揭露了祂默西亚王权的真正内容，
正如祂藉受苦仆人的救赎使命所揭露的：
“人子来不是受服事，而是服事人，并交出自己的生命，为大众作赎价”(玛 20:28)。
为此，祂的王权的真正意义只有在祂高悬在十字架上时才显示出来，
但只有当祂复活后，祂的默西亚王权才能由伯多禄在天主的子民前当众宣布：
“所以，以色列全家应确切知道：
天主已把你们所钉死的这位耶稣，立为主，立为默西亚了” (宗 2:36)。
三、天主的独生子
441.
天主子在旧约里，是给予天使、特选的民族、以色列的儿女以及他们君王的一个名号。
它表示一种义子的名分，即指在天主与受造物之间，建立特殊亲切的关系。
当所许的默西亚君王被称为“天主子”时，
按照这些章节的字面意义，并不一定意味着祂是超越人性的。
那些以此观念指耶稣为以色列的默西亚的人，大概他们所想说的也不外如此。
442.
但当伯多禄承认耶稣“是默西亚，永生天主之子”(玛 16:16)时，却是另一回事，
因为耶稣隆重地回答他说：“不是肉和血启示了你，而是我在天之父”(玛 16:17)。
同样，保禄在说到自己在大马士革路上的归化时，也说：
“从母胎中已选拔我，以恩宠召叫我的天主，
却决意将祂的圣子启示给我，叫我在异民中传扬祂……”(迦 1:15‐16)。
“他即刻在各会堂中宣讲耶稣，说祂是天主子”(宗 9:20)。
耶稣的神圣身分，自始就是宗徒信仰的核心，
并首先由作为教会基础的伯多禄所宣认。
443.
伯多禄所以能辨认耶稣默西亚天主子的超越特性，是因为耶稣清楚地让此特性被了解。
在公议会前，面对控告者的质问：“那么，你就是天主子了？”
耶稣回答说：“你们说了，我就是”(路 22:70)。
很久以前，祂就自称是认识父的“子”，
有别于天主过去给自己子民所派遣的“仆人”，且超越天使。
祂把自己作儿子的身分跟门徒的分开，而从不说“我们的父”
除非命令他们：“所以你们应这样祈祷：我们在天的父”(玛 6:9)；
并强调了这种区别说：“我的父和你们的父”(若20:17)。
444.
福音叙述了在两个隆重的时刻：
基督受洗和显圣容时，听到了父的声音，称祂为自己的“爱子”。
耶稣自称为“天主的独生子” (若 3:16)，
并用这称号肯定祂先前存在的永恒性。
祂要求人们信“天主独生子的名字”(若 3:18)。
基督徒的这种宣认，
已在百夫长面对十字架上的耶稣而发出的惊叹中出现：
“这人真是天主子”(谷 15:39)；
因为只有在逾越奥迹中，信徒才能给予“天主子”这称号终极的意义。
445.
是祂复活后，祂那天主子的身分，在其受显扬的人性的大能中才显露出来：
“按至圣的神性，由于祂从死者中复活，祂被立为具有大能的天主之子”(罗 1:4)。
宗徒们可以承认：
“我们见了祂的光荣，正如父独生者的光荣，充满恩宠和真理”(若 1:14)。
四、主
446.
在旧约经书的希腊文译本中，
天主启示给梅瑟的那无可言喻的名字“雅威”(YHWH)，译成了“Kyrios”“主”。
由那时起，主就成了最通用的名字，来表示以色列的天主的神性。
新约利用“主”的这个圆满意义的名字称呼父，
但新颖的是，也用来称呼耶稣，藉以承认祂是天主。
447.
当耶稣跟法利塞人辩论圣咏第一百一十篇的意义时，祂含蓄地把这名号归给自己，
但对祂的宗徒们却明显地披露自己这名号。
在祂的公开生活中，祂以行动克服自然、疾病、魔鬼、死亡及罪恶，
都显示了祂天主性的至高权能。
448.
在福音中，很多次，有些人走到耶稣跟前，称祂为“主”。
这个名号表示那些亲近耶稣的人，对耶稣的一种尊敬和信赖，
期待着祂给予他们援助和痊愈。
在圣神的感动下而发出此种称呼，则表示对耶稣天主性奥迹的承认，
与复活的耶稣相遇，则成了朝拜：“我主，我天主！”(若 20:28)
因此，这称呼带有一种喜爱与倾慕的色彩，
成了基督徒传统的特点：“是主！”(若 21:7)
449.
教会把“主”的神圣名号归于耶稣，在初期的信仰宣辞一开始就确认：
天主父应享有的德能、尊崇和光荣，也适合于耶稣，
因为祂“具有天主的形体”(斐 2:6)，
而圣父也显示了耶稣这种尊威，使祂从死者中复活，并在自己的光荣中显扬祂。
450.
基督徒从其历史的开始，在肯定耶稣为世界和历史之主的身分时，
也要求我们承认：人不该绝对地把自己个人的自由，屈服于任何地上的权力下，
而只应屈服于天主圣父和主耶稣基督：凯撒并非“主”。
“教会深信，人类整个历史的枢纽、中心和宗旨，就是在于她的主和导师身上”。
451.
基督徒的祈祷也以“主”的名号作为特色，
无论在邀请祈祷时：“愿主与你们同在！”
或在结束祈祷时：“因我们的主耶稣基督”。
甚或在充满信赖与希望的呼唤中：
“Maran atha”“主已来了！”
或“Maranatha”“主，请来吧！”(格前 16:22)，
“阿们，主耶稣，祢来吧！”(默22:20)。
撮要
452.
“耶稣”这名字，意指“天主拯救”。
那位生于童贞玛利亚的婴孩名叫“耶稣”，
“因为祂要把自己的民族，由他们的罪恶中拯救出来”(玛1:21)。
“在天下人间，没有赐下别的名字，使我们赖以得救的”(宗4:12)。
453.
“基督”这名号，意指“受傅者”、“默西亚”。
耶稣是基督，因为天主“以圣神和德能傅了祂”(宗 10:38)。
祂是要来的那一位，是“以色列所希望的”对象(宗 28:20)。
454.
“天主子”这名号，意指耶稣基督与天主圣父的唯一及永远的关系：
祂是圣父的独生子，祂本身也是天主。
要成为基督徒，必须相信耶稣基督是天主子。
455.
“主”这名号，意指天主的至高权威。
宣认及呼号耶稣为主，就是相信祂的天主性。
“除非受圣神感动，没有一个人能说：‘耶稣是主’”(格前 12:3)。

Amen