(接续前篇)
转自：达赖喇嘛西藏宗教基金会佛学课
摘自：《中论释-正理海略讲》见悲青增格西
清辨论师认为，“一切生一切”不可以是因，若这个是因，根本无法成立自宗，也无
法破除他宗，所以这是不可行的，要加以转换，把因转成“某一些生某一些”。
但是即使把因转成“某一些生某一些”，也不可说“无他生”，要说“非为胜义的他
生”。如此一来，就会是遮非，就会与龙树菩萨说是遮无的说法相冲突。释论（观音禁—
清辨论师的弟子）也谈到与“诸法随于何”的“何”字冲突。
宗喀巴大师说，虽然此处（佛护论师应成论式：“无他生，以应一切生一切之故”）
未用因明论式来成立什么，但并无任何过失。
也就是，此处不是用因明论式，而是用他许应成论式，是针对他人的想法加以破除，
所以没有过失。
当然用因明论式来成立无他生也说得过去（因明论式：“无他生，以非一切生一切故
”），且其宗也是遮无，所以也不会有与龙树菩萨的宗相违的过失。
其它的中观师（自续派的中观师）承认名言上有自相（于有法上胜义无实有，但名言
中有自相）。
佛护、月称二位阿阇黎则不承认自相名言有（于有法上不仅胜义无自相，且名言中亦
无自相），而且认为俱生我执虽然会执自相有，但也不会把因与果（是异）执为自相有的
相异。
《入中论》就谈到没有俱生的他生执—执自相有的因生自相有的果。
《入中论》云：“世间仅殖少种子，便谓此儿是我生，亦觉此树是我栽，故世亦无从
他生。”
所以世间人的概念中是没有他生的（世间人的概念是一般他生他的概念，没有自相有
的因生自相有的果的他生的概念）。这虽然是出现在《入中论》，却是佛护的说法。
接下来宗喀巴大师解释《入中论》的颂文，并说到虽然没有俱生的他生执，可是无他
生并不是名言识所能了解的。
有关《入中论》这句偈颂（世间仅殖少种子，便谓此儿是我生，亦觉此树是我栽，故
世亦无从他生），前面已经说过了。
至于“无他生并不是名言识所能了解的”，可以讨论一下。
无他生并不是名言识所能了解的，也就是说，了解无他生的智慧是胜义识。
了解无他生的智慧是胜义识（观察胜义的理智量）的话，执有他生的执著就是实有执
。因为刚才说没有俱生的他生执，所以它（执他生）就是分别的执著（属遍计的执著）。
因此，不仅执有他生的执著是分别执著（属遍计的执著），而且了解无他生需要懂空
性，因为名言识（不观察究竟）无法懂无他生，必须要胜义识（观察究竟）才能懂。
论式：“苗为有法，是自性空，以无自生、他生、二生、无因生故”，
是针对了解无自生、无他生、无二生、无无因生，但还不了解苗是自性空的人而说。
按这边的说法，了解苗不是他生时，就已经了解苗的空性—了解苗自性空了。这样还
需要对此人说这个论式吗？
（简单地说，问：了解无他生要懂空性(遮除自相有)吗？若一定要懂空性(遮除自相
有)才能了解无他生的话，就牵扯到前述的问题。）
无他生（于有法上遮除他生的遮无）是不是胜义谛？无自生（于有法上遮除自生的遮
无）是不是胜义谛？如果无他生是世俗谛，名言识就要能了解它。
宗喀巴大师说名言识不能了解它（无他生），指的就是它不是世俗谛，而是胜义谛。
无自生（于有法上遮除自生的遮无）就不是胜义谛。如果无自生是胜义谛，那只有中
观应成派才能了解，然而自续派以下都可以了解无自生。
自生—从自己的本体生自己，清辨论师等（下部）根本不会接受这个概念。
自续派以下（包括中观自续派、唯识宗、经部宗、毗婆沙宗）都可以了解无自生（于
有法上遮除从自己的本体生自己），就说明无自生不是空性，是世俗谛。
因为无自生不是胜义谛，所以无二生也不是胜义谛。至于无无因生，只要知道因生果
、果是由因生的，就知道无因生不存在，所以下部也可以了解无无因生。
因此，四项中，除无他生是胜义谛外，其它（无自生、无二生、无无因生）都是世俗
谛。
(...待续...)