心安住是工具，心宁静是力量
隆波帕默尊者
2020年12月26日｜泰国解脱园寺
编译｜禅窗
隆波不习惯对着摄像头讲法；面对着毫无生命的事物，隆波不知道要讲什么。
我们寺庙已经针对疫情很快做出了相应的调整。在以往的直播日，前来寺庙闻法的人有三
四百，太多了，现在群聚的活动必须暂停。我们已经提前这样实施了。这是基于对疫情态
势的评估，认为应该缓一缓，不用等政府下令，这是自行评估的：禅堂内大概200人，禅
堂外还有约100人，因此寺庙在直播日必须关闭，不对外开放。
不过现今的弘法方式十分便捷，不像隆波向高僧大德求法的年代，那时是很困难的；高僧
大德跟上一代导师求法的时代更是难上加难，需要在森林里行脚。到了隆波求法时，已经
不必在森林行脚，都是乘坐火车、汽车就好，但有时也要步行，从村落走到寺庙。现今太
方便了，打开网络就可以找到“法”；然而轻易到手的东西，人们往往看不到其价值。
在隆波求法的时代，来去一趟都不易，必须提前规划和请假，即便到了寺庙，高僧大德也
可能不在，这是无法确定的，有时候高僧大德刚好去了外地，也无法预先得知。因此，凡
是有机会跟高僧大德学法时，隆波都非常用心。那时带着磁带录音也不行，会被训斥的。
在闻法时，高僧大德要求弟子自己实践，等到弟子的心宁静以后，适合接收什么样的法，
再传授那样的“法”给弟子。
现在大部分人都是在家闻法，如果没有生病，就不要躺着听。并不是说居家躺在床上听隆
波讲法是对隆波不敬，而是对“法”不恭敬，心太软弱、散漫地躺着……法可不是什么消
遣物或娱乐品。因此，谁如果正在躺着，就立刻起身来用心、专心听，而后法才会进入我
们心中。法是真品，但如果我们视法为玩物，对之不恭，那麽真品就无法进入我们的心。
修行并不是很长时间观一次身、观一次心，或是久久念一次“佛陀”了事，那是无法获得
成效的，反而被烦恼杂染啃个精光。如果想要修行有成、想要离苦，就一定要自立、自强
。
比如，躺着听法是不行的，太脆弱，除非是病重者。僧人坐着是不可以对没有病却躺着的
人讲法的，否则被认为是不恭敬法；僧人站立时也不能对坐着的人讲法，也被视为不恭敬
法。如果我们的心恭敬于法、臣服于法，认真和用心，法才会容易流进我们的心。
隆波向高僧大德求法时都是用心聆听、心怀恭敬，暗下决心：如果自己修错了，就祈请高
僧大德予以批评、指正甚至棒喝；如果修对了，就请高僧大德为自己传授更高阶的法，因
为自己尚有烦恼杂染，想要求法。
最基础的法是布施、持戒，其中戒律非常重要。戒不好是无法修行的；接着是禅定，没有
正确的禅定就无法开发智慧。因此，必须持戒，必须训练正确的禅定；而后学习开发智慧
。所谓开发智慧，是指引领心来探究名色、身心的实相，而不是其它内容。
戒、定、慧……看过佛像就会发现佛像大都是端坐在三层基座上；三层基座其实就是象征
戒、定、慧，而佛像本身象征自由和解脱。最下面的基座是戒，必须持守，假如会修定了
却不持戒，就像是第一阶基座已塌，还在建第二阶基座，肯定也会塌的。因此，我们应该
好好地用心持戒。
现今的道德戒律退化得非常严重。在隆波眼里，举国上下如今最缺失的就是戒，尤其是第
四条戒（不妄语）——传播虚假、欺诈消息。隆波刚看到（泰国）信息产业部的统计显示
，前段时间的虚假消息累计二千八百万多条。大家都认为“说点谎”没什么大不了。竞选
各级代表时都宣誓：“亲爱的父老乡亲，我会这样、那样去做……”这样骗来骗去已经超
过八十年，还在继续上演，因为大家都觉得撒谎是再正常不过的事了。
（还有）两舌——挑拨离间的话也被归为妄语，还有恶口、绮语……现在，恶口和粗话已
经变成时尚，学校的女生开口闭口就是“老子、我靠、他妈的”，爆粗口、说脏话，不堪
入耳。动不动就骂人是各种动物（狗、猪……），令它们名誉受损，好在它们不会说话，
无法游行示威。又或是无缘无故骂人是“臭蜥蜴”（泰语指坏蛋、倒霉鬼），其实它是一
种可爱又可怜的动物，一点都不凶残和恶毒。
现在，举国上下都说粗话、爆恶口，网络上表现得尤为严重。“恶口”导致心越来越钝化
，而温和良善的言语则需要逐渐训练。但也不要言辞考究却是谎言，语句优美却是两舌。
首先，必须不撒谎、不挑拨离间；其次，措辞要文明、优雅。如果粗口变成习惯，心将钝
化和坚硬，很难修行，因为心太粗糙了。如今轻言细语和文明礼貌被界定为不好，爆粗口
反而被认为很酷……可谓“不分是非对错”。
（至于）绮语是指不需要说的也说，没必要写的也写……远的不说，比如跟随隆波学法的
某些人本来发愿好好持戒，却整天在网上写个不停，这也属于绮语。戒已经缺失了。大家
的心在平时已经够散乱了，还要乱上加乱，修行又怎会有收效呢？
因此，必须用心持戒，尤其第四条戒是至关重要的，我们却不以为然，因为犯错已经习以
为常了。以前西方人看不起我们，称作“暹罗说”，就是指“暹罗式的说话，不可信”。
而现在哪个国家都差不多，相互模仿，话语的可信度极低。
我们改变不了他人，但可以修正自己。妄语不是小事！佛陀甚至说他在审察后发现：从没
有只说谎而不造其它恶的人。人们总是从说谎开始，而后才做其它坏事。因为已经不明是
非对错，其它坏事才做得下去。因此，佛陀在这一点反复提醒我们，可是现今社会已经沦
为谎言的社会。
大家要讲事实、倡导团结；不说挑破离间、导致人分道扬镳的话；我们应该陈述事实、促
进人与人的团结和睦；讲话必须有凭有据、不带情绪、不恶语相向，有必要说时才说。大
家应该这样训练自己！如果做到以上四条，心会比现在平静得多。
说谎者的心是不平静的，必须左思右想。比如，对甲说的是一套，对乙说的是另一套，如
果甲乙都在，怎么办？就找第三套说辞，脑袋根本停不下来。如果是说事实，就不用想太
多。当然，“说事实”并不意味着不顾时机场合。陈述事实，同时话语要文明有礼、心怀
慈悲，注意时机与场合。而不是只管讲事实，却滔滔不绝，那也属于不恰当的邪语，也属
于破戒。更高、更微妙的层次还包括邪语，而不限于不妄语这条戒而已。当心未受妄语、
欺诈、挑拨的蛊惑，心自会得到宁静，修习禅定也会变得轻而易举。
对于修行而言，不可或缺的禅定有两类：宁静型的禅定是必需的，安住型的禅定也是必需
的。安住型的禅定训练起来略难，（而且）世人也不太了解，它在佛陀觉悟前就存在了。
身为悉达多太子的菩萨，从小就能训练让心安住，长大离家修行，最后心获得安住，接着
才开发智慧。心若不安住、若没有禅定是无法开发智慧的。
不断开发智慧的过程类似于消耗能量的过程，心会逐渐散乱。散乱的表现是什么？无法观
心，也无法观身，无法修习毗钵舍那，统称为“散乱”。散乱后已经无法修习毗钵舍那了
，心没有力量，只是昏昏沈沈，这时一定要修习宁静型的禅定。
心散乱即是心跑去抓一下这个所缘、抓一下那个所缘，不断地变换著所缘，追逐著境界，
总之一团糟。时而散乱到眼、耳、鼻、舌、身或意根，散乱到意根即是迷失在念头的世界
里。散乱会让心丧失力量，我们一定要通过训练让心不散乱的方式来给心“充电”。
心散乱即是，心时而抓这个所缘，时而抓那个所缘，不停地变换所缘，抓到手还来不及看
清楚，就抛在脑后转向寻觅新目标，无休止地追逐所缘。如果想要训练让心不散乱，就要
选择某个好的所缘来充当心的诱饵，以替换心所追逐的五花八门的所缘。
我们为心选择一个让心快乐的所缘。假如安般念——吸气、呼气，心有快乐，那就选择安
般念；如果念诵“佛陀”，心有快乐，就念诵“佛陀”，持续地念；如果活动身体或是经
行有快乐，那就活动身体、经行……要为心选择心所喜欢的某一所缘来充当心的诱饵。
就像人们钓鱼时必须选择鱼饵，想钓某种鱼必须用某类鱼饵，想钓另一种鱼就得用另一种
鱼饵。我们要抓鱼——鱼即是心——就必须使用心所喜欢的诱饵。如果用心不喜欢的诱饵
，心是不会“吃”的，只会去找其它诱饵而陷入散乱。
修习宁静型禅定的秘诀在于，懂得选择跟心共处时，令心快乐的禅修所缘。擅长念诵“佛
陀”而有快乐，那就念诵“佛陀”；擅长念诵“Namo pata”而有快乐，就念诵“Namo
pata”……不存在谁比谁更好的问题，因为每个人的心是不同的。
擅长哪个、喜欢哪个，就用它作为业处。但是该业处不能诱发破戒。比如，骂人会有快乐
，整天玩facebook会有快乐，却号称在修行，那是不行的。因为生起的都是不善法，必须
选择不会让不善法增长的所缘。比如，与佛陀在一起，一直念诵佛陀，就属于是无染污的
所缘。
又或是如果有很好地持戒，也可以忆念自己的净戒。（比如）有人下决心在结夏安居期间
要持五戒，整个夏安居仅仅不破五戒而已。（隆波）不晓得为什么要这样设立，说得像是
夏安居结束就可以破戒似的。有人发誓：在夏安居期间不破五戒、不喝酒。一旦夏安居结
束，想到自己整个夏安居期间都没喝酒，就会心满意足；想到严谨持戒，心就满足和愉悦
。于是，宁静型的禅定便生起，因为心是快乐的，静止于单一、快乐的所缘。
也有人是审思毛、发、指甲、牙齿、皮肤而觉得快乐，那就审思毛、发、指甲、牙齿、皮
肤，心最终也会集中进入宁静。有人是审思及忆念死亡，心感到宁静，其它任何禅法都没
有这个效果，那麽就忆念死亡。比如，本来对某人很生气、特别怨恨他，可是想到死亡，
就不知道还有什么值得生气了，想到我们讨厌的对象不久就会死、讨厌他的自己不久也会
死，心就安静下来，这是经由审思死亡而得的平复。但是如果审思死亡只会更散乱，就不
要练习。我们必须区别对待，每个人是不一样的。
还有人喜欢布施。如果以纯净的心去布施，真心诚意地想要帮忙，一旦想到自己曾经用心
做过的布施，心就会清凉和愉悦。总之，能让心清凉、愉快、有力量和宁静的禅修业处有
那麽多，自己去选择吧。
经典称之为四十种业处，四十种业处只是简略的归纳，比如，有人紧盯火来修习火遍。谁
在发生火灾时喜欢看火？在家里也可以举手。如果你喜欢看火，那麽修习火遍是很容易得
到宁静的，因为喜欢，所以快乐。有些小孩喜欢玩火，如果他希望练习宁静型的禅定，就
可以修习火遍。也有人喜欢水，隆波儿时住在曼谷运河旁，那时还没有那麽脏，十二月涨
潮，河水会漫上岸堤。隆波喜欢坐在自家的露台上观看，微风拂过水面，泛起层层涟漪，
心很喜欢，非常快乐，看了以后心情舒畅、光明、轻松，就变成在修习水遍。
修习“遍业处”时，心都是往外送的。但是如果为了让心得到宁静，可以修习它们吗？可
以的，只是接着必须学会让心安住。修习某些禅法很容易让心安住，比如观呼吸；至于遍
业处，心会宁静在外，需要领它进到里面让心安住，这是需要进一步训练的。
比如，隆波喜欢观火、看水、看着风吹树叶摇曳，这些全是遍禅的业处。当我们看着微风
吹过、树叶摇曳时，这是风遍，也不晓得为什么不称为“树叶遍”。看着树叶，知道有风
吹过，风本身是无法用肉眼看到的，只能通过它接触的事物而感知到。隆波儿时就喜欢观
火、看水、欣赏树叶在风中摇曳，这样观察，心感到宁静和轻松。一有空就去露台上看，
心情舒坦。夕阳西下，红彤彤一片，霞光非常柔和——观看霞光是修习色遍（赤遍）。如
果观看以后心情舒坦，也可以修习。心情舒坦就不会散乱，仅此而已，原理很简单。
我们必须懂得选择让心快乐的所缘，来作为钓鱼的诱饵，鱼就是心。以快乐的所缘来引诱
心上钩，心就会舒畅地与所缘在一起，不再散乱地扔掉这个去抓那个，搞得一团糟。（如
果）不停地变换所缘，心会疲惫、会精疲力尽的。
我们要让心力增长。心获得了禅定和宁静以后，必须进一步训练让心可以安住。有些人修
习宁静时总是无法成功，直接训练让心安住也可以，之后再慢慢训练宁静。
训练让心安住的方法是以觉性作为工具，及时知道“心没有安住”。假如通过观呼吸来修
习宁静型的禅定，就让心静静地与呼吸在一起；如果想要让心安住，就及时地去知道心—
—呼吸时，心散乱了，知道；宁静了，知道；心跑到呼吸上了，也知道；心跑去想了，还
是知道。修行之后不停地及时知道心，这样就能获得安住的心。
心宁静是有好处的，而心安住则是必不可少的，两者级别不同。心宁静有其好处，可以让
我们的修行平稳顺畅；然而心安住可以让我们修习毗钵舍那。我们的核心工作正是修习毗
钵舍那，而不是获得宁静。宁静的工作是属于奢摩他的修行，训练心安住以后就要进行核
心的工作——修习毗钵舍那。
心是不会无缘无故安住的，必须训练才行。因为在过往数不清的生生世世，我们一直在训
练让心去散乱，所以心一直往外跑到这儿、逃到那儿。
隆布敦长老曾说，心的自然特征就是必然会往外送。他就是这么开示的——“心往外送”
是其常态！长老教导让我们要有觉性。如果有觉性并且安住，就是修“道（谛）”。如果
没有觉性而散乱，就是延续“集（谛）”，也就是在播种苦因。
我们必须不断地训练，选修某种禅法，使用练习之后获得宁静的业处，在获得宁静之后，
进一步让其成为令心安住的业处，也是可行的。比如：观火、看蜡烛，看着火焰摇曳，真
快乐啊。心静下来哪里都不去了，只和火焰在一起。如果训练让心安住，就要及时知道当
下一刻的心跑到火焰了，仅此而已，心就会自行安住。
因此，我们也可以用原来的禅修所缘来练习。比如隆波早期修的是安般念，说得不准确，
不仅是早期，隆波现在都还是修习安般念。儿时修习安般念，呼吸停止变成光明，隆波就
观照光明——心往外送了……持续这样训练，心一跑到光明，就及时知道“心正要跑去找
光明”，在及时知道的一刻，心安住起来，因为有在及时知道心。
假设大家观呼吸还没来到变成光明（似相），这并不是必须的。心跑到呼吸上了，及时知
道；心跑去想了，及时知道，只训练这个就已经很好了，就可以获得安住的心。一旦有了
安住的心，接下来就是核心工作。心安住是工具，但不是目标。心安住和心宁静（不同）
，心安住是工具，而心宁静可以作为力量保障使用工具后获得成果。
我们的核心工作其实是毗钵舍那，这属于开发智慧的阶段。至于训练让心宁静、让心安住
，那是属于训练心的版块，称之为“心学”，可以让我们获得两类正确的禅定。
观心、观心……别以为观心就是毗钵舍那。大部分人的观心都是修习奢摩他，还没有实际
提升到毗钵舍那的阶段。除非心安住成为知者、觉醒者、喜悦者，而后觉性捕捉到正在呈
现的名法、色法。正在呈现的色法，这个表述是正确的。色法正在呼气、吸气，正在站、
正在走、正在坐、正在躺；至于名法，我们紧随其后地知道生气了、贪了、迷了、散乱了
、萎靡不振了、乐了、苦了……
不过，苦乐是可以观到当下的，快乐是存在于当下的。心是善的，有快乐，去观快乐时，
快乐并不会灭去，因为心仍然是善的。但是，如果真的有觉性，以安住且中立的心去觉知
“心苦”，心苦会即刻灭去。因为心的苦只生起在有瞋的心里，当瞋灭了，心的苦也就灭
了。
观身称之为“当下即刻”，即当下这一刻正在运动、点头、正在左转、右转，正在……但
是观心呢？贪了、瞋了、痴了……烦恼杂染是紧随其后地观，称为贪了、瞋了、痴了……
或是观受，苦了，苦只能和有烦恼的心同步生起。而心方面的乐既可能与善法同时生起，
也可能与不善法同时生起。如果是与不善心（比如贪心）同步生起，那么贪一灭去，快乐
也会灭去。但如果在禅定中知道心有快乐，快乐却并不一定灭去。因为它并非不善心，而
是与善心同步生起的快乐。那时候的心若是处于禅定，它会长时间反复生起、多次重复，
于是就出现维持很久的禅定状态的心。
但是，如果观不善法有“了”这个字：贪了、生气了、迷了、散乱了、萎靡不振了……那
是紧随其后地观察。有人声称隆波帕默不会教导——根本不是当下。那是由于自己不会观
心才以为隆波教错了。贪的心、瞋的心、迷失的心，都属于不善心，心在不善的那一刻是
没有觉性的。
当我们觉知正在移动的身体时，称为觉知“刹那当下”——觉知当下这一刻。而在觉知心
贪、心瞋、心痴时，是“相续当下”，因此观身与观心的方法是有区别的。观身是观察当
下正在发生的状况；观不善心是心贪了、生气了、迷失了，立即意识到“心刚才贪了……
”。如果是昨日的贪，今日才意识到，这已经不是“相续当下”了，早已没有了相续性，
不再连贯。“相续当下”是与当下的接连相续。观名法是属于“相续当下”，尤其是观烦
恼杂染时。
想要开发智慧就要学习方法：观身必须先修定，心才有力量；观受也适宜于先修定，心才
有力量，而后再观身、观受工作，观它们正在运作。但是观心是用刹那定——瞬间的禅定
，一刹那、一刹那的。比如念诵佛陀、佛陀、佛陀……心溜去想了，散乱了，及时知道散
乱了，那是刹那、刹那地知道。
观心时有禅定吗？观心要想获得智慧，必须用到禅定。而禅定有三种：刹那定，是瞬间的
禅定；近行定，是非常接近禅那的定；安止定，即是禅那。
在隆波弟子的这个年代，走禅那路线的人不多了，因为这一代人不太能够入定。可以娴熟
入定的人，只有坤南。其修行已经游刃有余，而且已成常态。他训练了五十二年，禅定已
经出神入化。训练一点点是不会厉害到哪里去的，除非真的有旧库存。否则，若想练习禅
定来达到安止定或是令呼吸停止，那需要训练几十年的时间。
大家如果不具备这个能力，那么就训练刹那定：心跑了，知道；心跑了，知道……持续不
断地训练，心会逐渐获得力量，慢慢安住。比如，此处的僧人大部分来自城市，几乎全是
城里人，散乱是常态，一直在散乱。当他们来到隆波这里，隆波就教他们吸气念“佛”，
呼气念“陀”，一开始不会教太多内容，只是这样而已。他们耐心地去训练，心逐渐安住
，慢慢有了力量。那时再带领有了力量的、已经安住的心去培育观智——也就是去观身、
观心工作。
没有禅定是无法真正修习毗钵舍那的。但这个时代我们只能训练刹那定而已。持续地训练
，心就会逐渐有力、安住、独立凸显，这是行得通的。对于那些根本无法训练安止定的人
，只能用这种方式。如果硬著头皮非要通过呼吸来获得安止定，这辈子大概是没指望了。
核心工作没有做，反而一味地训练禅定，让心宁静，而且大多数的训练只有宁静，没有安
住，也不认识安住的心，因此无法真正修习毗钵舍那。
大家要每天慢慢训练自己的心。戒必须持守，禅定必须训练。什么时候心没有了力量，就
训练让心获得力量；什么时候心没有安住，就去训练让心安住。最终，当心既安住又有力
量时，就可以开发智慧——看到身的实相、心的实相。
我们在开发智慧时，所做的只是看见实相——只“看”，不“想”！因为思维“此身无常
、苦、无我”，头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤不是我、不是我的——这些统统属于“想
”，属于奢摩他的修行，属于四十种业处的身至念，属于十随念。心在修习毗钵舍那时，
它是看到实相的——是“看”，而不是“想”。
比如，它可以看到心自行工作。心时而生起在眼根而灭去，生起在意根而灭去，生于耳根
再灭去，又生于意根……如此交替进行，以上是对修行人而言的。如果不修行，就是时而
到眼、耳、鼻、舌、身，然后迷失在想里，没有安住。一旦心不安住，就会觉得“我”真
的存在，因为觉得心只有一颗，时而窜到眼根、时而窜到耳根、鼻根、舌根、身根、意根
，但始终是同一颗。
唯有安住才会明白，安住的心是一颗，不安住的心是另一颗。不安住的心又分几类：有些
是看的心，有些是听的心、闻气味的心、尝味道的心、感知身触的心、跑到意根去想的心
、紧盯意根的心或是觉知的心，各式各样的心，不胜枚举。
具备觉知的心才能看见心的生灭，否则只是一味地处于迷失状态，就看不见心的生灭。清
晨一醒来就是迷、迷、迷，直到睡着也是迷失著睡去，梦与迷，两者轮番上阵，所以我们
才会觉得心是自己、心只有一颗，而且这么忙乎。
但是训练让心安住成为知者以后，就会看到刚才的心是迷失的，迷失的心灭去，现在是觉
知的心，迷失的心与觉知的心不是同一颗心，反反复复这样去看。
迷失的心与觉知的心不是一回事，并且迷失还可以细分为去看、去听、去闻、去尝、去感
知身触、去到意根，以及迷失去紧盯所缘，心的迷失是形形色色的。有了觉知的心，就会
看见迷失的心生了就灭，去看的心生了就灭，去听的心生了就灭。迷失的心灭去，生起觉
知的心，觉知的心让我们看到心的生灭，让心抽身变成观者。
比如观身，心不会浸泡在身体里，看到身在一边，身不是心，是被觉知被观察的对象，身
不是“我”。有觉知的心在场，智慧才会生起。身体在行走，心是观者，当心是知者、观
者时，称之为“拥有觉知之心”。
有些学习《阿毗达摩》的人声称：三藏经典并未提及知者的心。《阿毗达摩》里没有吗？
有时教导业处也会说：色走，名知。名知，即是心知。自然能感知所缘的是什么名法？就
是心啊！怎会没有觉知的心、知者的心呢？自己跟自己抬杠嘛。
有些人的教导是：色坐、名知……如果按照隆波的表达习惯就是：身体坐着，知者的心是
知道身体坐着的“那个”；如果心是迷失的，即便身体坐着，也浑然不觉。比如：走神去
抓痒，身体在动，也不知道——可谓不知不觉。那时只有迷失的心，没有知者的心。我们
要逐步训练，直到心具备正定，获得知者的心。
隆波尚未出家就开始教导知者的心，比如在pantip网站里到处都是知者的心，时至今日，
还是在教这个内容。有人说隆波帕默不教禅定。知者的心就是禅定啊！禅定不是迷迷糊糊
地打坐。隆波从小打坐，所以清楚知道缺乏觉性的禅坐肯定不行，必须有觉性才会有知者
。
一旦有了知者，觉性捕捉到色，就会看到色是所观，名即心是能观。所谓“名知”，名既
包括心又包括心所，且它们感知同一所缘。听到这种表述后不知道怎么实践，所以高僧大
德创造出“知者的心”一词。
大家认识知者的心吗？认识迷失的心吗？逐步去训练。一旦明白，就会看到过往的生命都
是迷失的心，因此从未觉得生命是一个个的片段。一旦有了知者的心，生命就切成了一个
个片段：呼气是一部分、吸气又是一部分，完全不是一回事，呼气的身体死去了，变成了
吸气的身体，这就是生灭。能看到生灭，是因为心是知者。
行、住、坐、卧，为什么要换姿势？谁是能知的“那个”？心是能知的“那个”。如果按
照经典来说即是，“心”与“心所”是知者。大家听到这个说法，将会更加一头雾水，不
知道如何开始实践了。于是，高僧大德称之为“知者的心”。
知者的心单纯只是心吗？不是！知者的心包含为数众多的善法——有很多善心所。因此，
其生起时，数量庞大的心所也会同步生起，“知者的心”是统称，包含了所有与知者的心
同步生起的心所，比如，有觉性（念心所）、禅定、智慧（慧心所）。禅定，即“拥有成
为一”（一境性心所）。
我们要逐步练习，善加训练让心开发智慧能够取得成果，如果还没有知者的心，就无法真
正开发智慧，无法看见生命断成一段一段的——所有的色法生了就灭、所有的名法生了就
灭，对此视而不见。
如果有了知者的心来隔开，就会看见呼气的色生了就灭，吸气的色生了就灭；行、住、坐
、卧的色生了就灭，动的色、停的色生了就灭；快乐生了就灭，痛苦生了就灭；身的苦、
乐，心的苦、乐、不苦不乐，统统生了就灭，心是知者；一切善法生了就灭，一切不善法
同样生了就灭。比如：心生欲望，想要看到画面，就会驱动心去眼根；想听声音，又会推
动心生起在耳根……心就这样不停地挣扎。
具备了觉性和安住的心，就会看到所有的境界生灭、生灭，不断变化。看到所有境界的生
灭时，心会疲惫。因为契入真正的毗钵舍那是耗能巨大的过程。心一疲惫，就无法继续观
察了。刚开始，我们无法观到微细的对象，即无法观心，而身是粗重的，观身还是凑合著
。但是当心更无力时，甚至无法观身，心完全是一团糨糊。
心感到无力时，要给它充电。最好在无力之前就充电，而不是到了“零”再开始，那样需
要充好几天。这类似在能量的损耗过程中，哪怕只有五分钟的间隙也给自己充电——吸佛
、呼陀，持续地积累。当心可以开发智慧时，让它开发智慧，同时哪怕有一丁点的空闲，
也要补充能量——修习宁静型的禅定，让心跟快乐的所缘在一起。
禅定是必备因素：安住型的禅定导向智慧的开发，宁静型的禅定能够保障有足够的力量用
于开发智慧。我们必须训练，若两者都能训练那是最好的；否则至少也要训练安住型的禅
定，继而宁静型的禅定也会生起。这属于纯观行者的方式，其修行过程枯燥而干涩、毫无
滋润，但是，聊胜于无。
大概明白了吗？明白了就让摄像头点点头。今天隆波对着摄像头的讲法，到此为止啦。
大家要小心谨慎，保持觉性。要懂得自我保护！非必要，不出门。出门在外，要善于保护
自身，戴上口罩，忍耐半年可能就有疫苗注射了。
大家一起帮忙不让疫情进一步扩散，那么一个月后疫情就会好转，或许就能迎来宽松的境
况。但如果跟其它国家那样感染十万、百万人，就回天乏术了，连做棺材的木料都不够。
棺木生意是不怕新冠肺炎的，其他行业大多都怕的。
大家要照顾好自己。这个月过去——不是指十二月，而是一个月过后——境况或许就好转
了。隆波的反应快吗？上周一关闭寺院。翌日，春武里就发现一名外籍劳工与两位春武里
府的人患病，害怕赶不上“潮流”，传染源头同样是在龙仔厝府。因此，这里也开始管控
，于是隆波率先行动，告诉大家：非必需就不要来寺院。但并不是说——不来寺院就去玩
吧、去逛商场、去旅游……
大家忍耐个把月，同心协力、一起维护！只要病毒不扩散，就会放宽防疫政策的。所有的
问题都是由于少数几个人的自私自利。望大家不要自私，共同帮忙！好啦，请回家。
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YouTube影音（泰语开示＋中文同声翻译）：https://youtu.be/6IcyjQHN0KM
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玅境长老《和尚法语》（八十三）：
这得了圣道的人，他自己知道自己得圣道的：就像人得了财富了，他自己知道他有多少财
富。我们常说：“不分别，不分别，你不要分别。”我们佛教徒常会用这句话。这个不分
别是说：你不要有染污的分别。他的大智慧境界对于世间上一切事物，是非常地分明的、
更清楚，比我们肉眼凡夫看得更清楚，不是糊糊涂涂的。
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心得：南无佛陀耶，南无达摩耶，南无僧伽耶。十方三世一切佛，诸尊菩萨摩诃萨，摩诃
般若波罗蜜。