https://www.ctworld.org.tw/monthly/253/a02-01.htm
古德云：“一切语默动静处，直教正念现前”，
时时刻刻觉察、觉照，
在起心动念处下工夫，不放逸、不懈怠，
慎独，则心中坦荡光明，随处自在；
三业清净，自能趣向解脱。
行道须慎独──惟觉安公老和尚开示
编辑部整理
修行没有别的，就是要经常检讨反省、观照自己的起心动念，不能有贪心、瞋心、痴
心。起了善念，自己要知道；起了恶念，自己也要知道。起了善念，就继续保持；起了恶
念，马上要返照、改过，这就是觉，要时时刻刻保持这个觉性存在。
《中庸》云：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”道是指我们这念无住心、
无为心、这念觉心。这念心起一个念头，就是一个生灭，起两个念头，就是两个生灭；如
果当下这念心没有保持觉照，没有定、没有慧、站不住、打了妄想，心跑掉了，就不是道
了。所以“道也者，不可须臾离也”，当下这念心时时刻刻都要存在、处处作主，道就能
现前。
过起见闻 兢兢戒慎
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，一个是睹、一个是闻；一个是眼根
、一个是耳根；我们的眼根和耳根最容易造恶业，所以时时刻刻都要提醒自己、要戒慎。
“戒”，有警惧的意思，也有革除、戒除的意思；“慎”，就是谨慎，处处小心，战战兢
兢，如临深渊、如履薄冰，做事不能莽撞，要三思而后行。我们的身口意时时刻刻都要戒
慎，做事要谨慎，起心动念要谨慎；要戒贪、戒瞋、戒痴，把坏的念头、坏的言语、坏的
行为、坏的习惯统统戒掉。
“君子”就是正大光明的人、有德的人、有仁的人；如果一个人时时刻刻都有仁德，
就是君子，否则就是小人。修行学佛也是一样的道理，想要证罗汉、成菩萨、成佛、得解
脱，首先就是要“戒慎乎其所不睹”，“睹”就是看，时时刻刻，该看的就看，不应该看
的就绝对不能看；在看的时候，看到好的不生贪爱，看到坏的不起烦恼；做到了，眼根就
清净了。假使不知道这个道理，眼睛看到外面的境界就容易生是非、起过失，造了恶业，
将来就会堕落，这样就不是君子，而是小人了。“恐惧乎其所不闻”，恐惧就是战战兢兢
、心怀恐惧，时时刻刻都要小心，恐怕事情做错了、听错了，乃至好的知见没听到，反而
听了坏的知见。对于好的知见应该多去听，不去听就会愚痴；如果听了坏的知见，就会产
生邪见，耳根就不清净。我们的罪过多半都是从“见”、“闻”产生出来的，所以时时刻
刻都要注意自己的眼根、耳根。
戒乎独居 谨乎隐微
“莫见乎隐，莫显乎微”，“见”与现相通，是显现的意思；“隐”就是隐暗之处。
“显”就是显著；“微”就是微细。没有比看不见的地方更显露的，没有比细微的事物更
显著的。意思是指我们做人做事，在最隐暗的地方、人家看不见的地方，不要认为别人看
不见，自己就懈怠放逸、打妄想、生是非；假使认为没人看见就无所谓，身体就随随便便
，或是两个人聚在一起谈天、说地，甚至抽烟、做一些偷鸡摸狗的事情，这样就造了恶业
。因此在人家看得见的地方、正大光明的地方，所谓“十目所视，十手所指”，我们说错
了一句话、做错了一件事情，大家都看得清清楚楚，逃不过别人的耳目，所以要注意自己
的行为。在大众看得见的地方，不要沽名钓誉，要老老实实做人、做事。
在别人看不见的地方，我们更要谨慎，“是故君子慎其独也”。要想做一个正大光明
的人，建立完整的僧格、修菩萨行、成大人、得解脱，就要先从因上做起。什么是因？起
心动念就是因，所谓“慎其独也”，在独处时要特别谨慎。例如一个人睡觉、或是在山上
住茅棚……如果因为别人看不见而随便、放逸、懈怠，就容易犯过失、造恶业，所以要时
时刻刻注意我们的身口意。
所谓“修行”，就是修心行、修口行、修身行。要时时觉察、觉照，使身口意不犯过
失，保持三业清净。所谓“守口如瓶，防意如城”，平时要提醒自己嘴巴不乱讲话，心不
随意攀缘，把意识心收摄回来，念念作主，要动就动，要静就静，只起善念，不起恶念，
这样做就是“守口摄意”。摄，就是收摄，把意根归一，不让它轻举妄动，绝对不要起恶
念。一般人不了解这个道理，以为自己起心动念是神不知、鬼不觉，其实凡夫众生只要念
头一动，就周遍法界，就像电波一样，一发出去就是无远弗届；佛菩萨、天人、鬼神听到
了，就像打雷那么大声。俗话说：“若要人不知，除非己莫为。”不但不能做坏事，起心
动念也不能任意、随便，要时时警惕自己持守正道，无论动静闲忙，这念心都要守在正道
上。静的时候，这念心安住在中道实相上；动的时候，则要守在善念、善法上。能静也能
动，能够做到动静都能守道，不但天人欢喜赞叹，诸佛菩萨也会欢喜赞叹；确实做到了，
这一生就能得到解脱。
心得:
光是第一段话
知道起恶念，要立刻反省，立刻回照
这就要很下功夫
对很多事情很多人都要学习恭敬对待，
即便是讨厌的人，仇家，也要谨慎自己的念头
真是不容易